Abu Talibe
Abu Talibe ibne Abdal Mutalibe foi chefe do clã de Banu Haxim. Era o tio do profeta do Islã Maomé e pai do imame Ali. Ele é uma figura proeminente na história islâmica e entre a tribo dos haxemitas. Nasceu em Meca aproximadamente 35 anos antes do Ano do Elefante e assumiu a tutela de Maomé quando este tinha apenas oito anos, após a morte do avô de Maomé, Abdal Mutalibe. Como chefe da família Abu Talibe, ele tinha responsabilidades significativas, incluindo fornecer água e hospitalidade aos peregrinos da Caaba. Seu apelido "Abu Talibe" vem de seu filho mais velho, Talibe. Abu Talibe desempenhou um papel crucial na vida de Maomé. Apesar das dificuldades financeiras, ele proporcionou as melhores condições possíveis para a educação de Maomé e tinha uma afeição especial por ele. Relatos indicam que Abu Talibe sempre priorizava Maomé em relação a seus outros filhos e até colocava sua cama ao lado da sua. Esse amor e apoio continuaram até que Maomé atingisse a idade de 27 anos e se casasse com Cadija. Com o início da profecia de Maomé, Abu Talibe se destacou como um dos maiores apoiadores dele. Apesar das pressões sociais e ameaças da tribo coraixita, ele defendeu firmemente Maomé contra suas conspirações. os coraixitas tentaram repetidamente dissuadir Abu Talibe de apoiar Maomé através de várias ofertas, mas ele permaneceu leal ao seu compromisso. No sétimo ano da profecia, quando os coraixitas decidiram matar Maomé, Abu Talibe se opôs a essa decisão e, consequentemente, levou a um boicote contra os haxemitas. Abu Talibe também acompanhou Maomé em uma jornada comercial com a caravana dos coraixitas, que resultou em seu encontro com um monge cristão chamado Bahira. Esse encontro teve um impacto significativo no futuro de Maomé, levando Abu Talibe a decidir retornar Maomé a Meca depois disso. Abu Talibe faleceu no 26º dia de Rajab no décimo ano da profecia (620) e foi enterrado no cemitério Hijun em Meca. Sua morte coincidiu com um ano conhecido como "O Ano da Tristeza", pois também foi o ano em que Cadija faleceu. Após a morte de Abu Talibe, o Profeta comentou: "Enquanto Abu Talibe estava vivo, os coraixitas me temiam." Essa declaração destaca o papel crítico de Abu Talibe em apoiar tanto Maomé quanto os muçulmanos. Em última análise, Abu Talibe é lembrado não apenas como o tio do Profeta, mas também como um dos maiores apoiadores do Islã cujos sacrifícios desempenharam um papel fundamental na formação da história islâmica. Seu caráter como um verdadeiro crente e defensor do monoteísmo permanece gravado na memória.
De acordo com relatos de fontes islâmicas, Ismael, filho de Abraão e Hagar, foi responsável pela construção da Caaba, que foi erguida antes da fundação da cidade de Meca. Gradualmente, Meca se tornou um importante centro para as caravanas comerciais na Arábia e um polo de atividades religiosas e comerciais no oeste do Hijaz. Além da Caaba, havia mais de 300 ídolos que os árabes visitavam anualmente, realizando rituais como o Tawaf (circunvalação da Caaba), beijando-a, sacrificando animais e atirando pedras no diabo. Além dos deuses tribais, a maioria dos árabes acreditava em um deus supremo comum chamado "Alá", mas não eram realizados rituais religiosos específicos para Ele. O Alcorão também menciona indivíduos que seguiam a religião "Hanif"; Hanif refere-se a alguém que chegou ao monoteísmo por meio de sua disposição inata. Abraão é apresentado como o modelo principal dos hanif—aqueles que aderem à verdade—tendo alcançado o monoteísmo através de sua percepção pessoal; assim, a religião hanif é definida como equivalente à religião de Abraão. Os comentaristas do Alcorão observam que, antes do Islã, o termo hanif se referia a dois grupos: árabes que seguiam os ensinamentos de Abraão e adoradores de ídolos que realizavam apenas alguns rituais religiosos relacionados à fé de Abraão, como a peregrinação ou a circuncisão. A precisão histórica dessa afirmação é contestada entre os estudiosos ocidentais; alguns rejeitam completamente esses relatos históricos, considerando-os uma extensão dos conceitos corânicos para tempos pré-islâmicos, enquanto outros aceitam a validade histórica de alguns ou todos esses relatos.
Clã dos coraixitas
A tribo coraixita tinha um status proeminente entre os árabes, frequentemente chamada de Alalá, Jirã Alá e Sacane Harame Alá. Sua nobreza era reconhecida, e as pessoas lutavam batalhas em seu nome. No entanto, essa fama era principalmente associada a famílias específicas, particularmente a de Cussai, e mais tarde Haxim e Abdal Mutalibe. Os esforços de Cussai em estabelecer uma casa consultiva em Meca e criar serviços para peregrinos aumentaram significativamente o prestígio da tribo. Haxim contribuiu ainda mais servindo peregrinos e expandindo o comércio além de Meca, estabelecendo caravanas de inverno e verão. Ele recebeu uma carta de segurança do César Romano para essas caravanas e desempenhou um papel crucial na introdução do comércio aos coraixitas durante tempos difíceis. Abdal Mutalibe também tinha uma alta posição dentro da tribo e era conhecido por sua sabedoria e paciência. A posição dos coraixitas como guardiões da Caaba lhes forneceu uma base sólida para o comércio, permitindo que se apresentassem como o povo do Santuário Sagrado sempre que atacados. Sua localização central facilitou as rotas comerciais com a Abissínia, Iêmen e Síria, contribuindo para sua riqueza e alianças com outras tribos. Essa santidade percebida obteve apoio de várias tribos, tornando-os um dos grupos mais poderosos da Arábia. A fama dos coraixitas cresceu significativamente após a ascensão do islamismo, principalmente devido ao fato de Maomé ser desta tribo.
Genealogia
Seu nome e linhagem são relatados como Abde Manafe ibne Abdal Mutalibe ibne Haxim ibne Abde Manafe Alcoraxi. Abu Talibe era filho de Abdal Mutalibe Haxim e Fátima binte Anre dos Maquezum dos coraixitas, e um irmão de Abedalá, o pai do profeta Maomé. A tradição islâmica descreve Abdal Mutalibe como o saíde mais respeitado dos coraixitas, um homem rico, dono de centenas de camelos, e de um poço ou propriedade em Taife chamado Du Alarame (Dhū l-Haram). Após a morte de Mutalibe, Abedal Mutalibe foi supostamente encarregado dos ofícios de rifāda e siqāya, fornecendo aos peregrinos que vinham a Meca comida e bebida, respectivamente. Ele é creditado com a escavação do poço de Zanzame (Zamzam) e é dito ter estabelecido as relações comerciais de Meca com o Iêmen. Seus companheiros de tribo supostamente o chamavam de Alfaiade (al-Fayyāḍ), "o Abundante". Seu papel heroico na defesa da Caaba quando Abraha atacou Meca é especialmente destacado. Após a morte de Abdal Mutalibe, Abu Talibe herdou dele os ofícios de siqāya e rifāda (fornecer água e comida para os peregrinos). Sua mãe Fátima binte Anre do Maquezum dos coraixitas deu à luz três filhos para Abdal Mutalibe, chamados Abu Talibe, Zubair e Abedalá. Os descendentes de Abu Talibe são chamados de Ali Abi Talibe, Talibim, binte Abi Talibe e Banu Haxim Talibi.
Nomes e títulos
De acordo com alguns relatos antigos, o nome de Abu Talibe era Abde Manafe, embora em alguns menos conhecidos ele seja chamado de Inrã ou Xaiba. No entanto, alguns dos relatos antigos enfatizaram que Abu Talibe era seu nome real e não sua cúnia. O fato de Manafe também ser o nome de um ídolo famoso também foi vinculado à questão teológica da fé da casa do Profeta e de seus antepassados que, de acordo com os xiitas, eram todos monoteístas, mesmo antes do advento da missão profética. Portanto, sempre foi enfatizado que a cúnia de Abu Talibe também era seu nome, ou que ele era chamado de Inrã. Ao mesmo tempo, no final de um pacto elaborado durante o tempo da missão do Profeta e que se acredita ter sido escrito por Ali, a assinatura deste último aparece — contrariamente às regras gramaticais — como Ali b. Abu Talibe, enquanto deveria ter sido Ali ibne Abi Talibe. Também deve ser dito que Abu Talibe teria tido um filho chamado Talibe que não deixou descendentes. No entanto, o que as fontes dizem sobre a situação de Talibe é complexo e altamente ambíguo e seu destino parece muito vago.
Nascimento antes do início da missão de Maomé
A data exata do nascimento de Abu Talibe não é relatada nas fontes, mas é declarado que ele nasceu oitenta e poucos anos antes da Hégira. Ibne Hajar, em Al-Asaba, relata o nascimento de Abu Talibe como 35 anos antes do Ano do Elefante (535) e trinta e cinco anos antes de Maomé. É claro que, com raras exceções, as informações sobre Abu Talibe derivam das biografias do Profeta (a literatura sīra) sobre os períodos antes e depois do início da missão de Maomé. Após a morte de Abdal Mutalibe, Abu Talibe cuidou de Maomé, que tinha menos de dez anos. Ele gostava tanto de Maomé que nunca se separou dele e, de acordo com algumas narrativas, ele até o levou consigo em uma caravana comercial com destino a Axame.
A vida após a missão do Profeta Maomé
Quando Maomé foi nomeado profeta, Abu Talibe não fez objecções ao Islão dos seus dois filhos, Jafar e ‘Ali , e até lhe ordenou que acompanhasse o Profeta. Assegurou também o seu apoio a Maomé. Entretanto, em resposta ao convite do Profeta, que o considerava a pessoa mais merecedora de aceitar o Islão, aparentemente referiu-se à sua idade avançada e à reprovação e animosidade dos coraixitas. 'Abbas foi evasivo e Hamzah incompreensivo, embora ambos lhe assegurassem a sua inabalável afeição por ele pessoalmente; mas Abu Laabe mostrou claramente a sua convicção de que o seu sobrinho se estava a enganar, se não fosse um enganador. De acordo com o que é mencionado na história de Tabari, na História Completa e no Musnad de Ahmad, Maomé apresentou Ali como seu sucessor durante uma sessão que organizou com as suas tribos para um convite aberto ao Islão , considerando a adesão para ele essencial para todos. Após esta declaração, alguns participantes dirigiram-se sarcasticamente a Abu Talibe, dizendo: "Maomé ordenou-lhe que seguisse o seu filho e lhe obedecesse, e ele fez dele o seu líder." Após o convite público de Maomé, a pressão dos coraixitas sobre Abu Talibe intensificou-se.
Morte
Abu Talibe morreu algum tempo depois, provavelmente em Ramaḍān ou Shawwāl, 3 anos de emigração para Medina e dez anos após o início da missão profética. (Dezembro de 619 ou janeiro de 620), durante o "Ano da Tristeza". Foi dito que ele tinha mais de oitenta anos na época de sua morte. Alguns dizem que sua morte ocorreu um mês antes da morte de Khadija; outros dizem que um mês depois. Na época de sua morte, Abu Talibe disse a seus filhos: "Ó meus parentes! Recomendo Maomé a vocês, tornem-se amigos e apoiadores de sua fé (Islã). Quem o segue se torna próspero. Se a morte tivesse me dado mais algum tempo, eu teria afastado todos os perigos que vieram a ele". A liderança na casa de Haxim passou para Abu Laabe, que era outro tio de Maomé, mas seu inimigo inveterado. Abu Laabe logo encontrou um pretexto para retirar a proteção do clã de Maomé e isso colocou este último em grande perigo, pois agora ele poderia ser morto impunemente.
Sepultamento e tumba
Quando Ali informou o Profeta sobre a morte de Abu Talibe, este chorou amargamente. Ele ordenou que Ali providenciasse seu banho, mortalha e cerimônias de sepultamento, e orou a Alá pela salvação da alma que partiu. Seu corpo foi sepultado no cemitério em Meca, no sopé do Monte al-Ḥajūn. De acordo com várias evidências históricas, antes de sua destruição pelos wahabitas, sua tumba ficava em um santuário separado (buqʿa) e uma câmara funerária (ḍarīḥ).
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Abu Talibe, o tio do Profeta Maomé, teve quatro filhos com Fátima: Talibe, Acil, Jafar e Ali. Esses filhos tinham uma diferença de idade de 10 anos entre si. Além desses filhos, Abu Talibe teve três filhas chamadas Um Hani (Facta), Jumana e Um Talibe (Rita). Em algumas fontes, Abu Talibe também é relatado como tendo um filho chamado Tálique de outra esposa chamada Ala.
Filhas de Abu Talibe
Após se casar com Cadija, Maomé decidiu ajudar seu tio Abu Talibe, levando Ali ibne Abi Talibe para ser criado em sua própria casa. Jafar ibne Abi Talibe também foi levado por Abbas para ser criado. De acordo com Abu Alfaraje de Ispaã, Abas levou Talibe, e Hâmeza levou Jafar para serem criados. Jafar Subani acredita que a intenção principal de Maomé era educar e criar Ali sob sua supervisão. Quando Ali tinha seis anos de idade, seu pai Abu Talibe, que era o líder da tribo Banu Haxim, enfrentava dificuldades financeiras. Maomé, que havia sido criado por Abu Talibe em sua própria infância e agora tinha mais de 30 anos, sugeriu cuidar de Ali para aliviar o fardo financeiro de Abu Talibe. Abu Talibe concordou, e Ali foi criado na casa de Maomé desde tenra idade. De acordo com Xarife Alcoraxi, Abu Talibe preferia Acil entre seus filhos.
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Abu Talib era famoso por sua generosidade entre os Quraysh, e em uma época em que nenhum dos membros desta tribo fornecia comida aos outros, ele era quem oferecia hospitalidade em Meca. Ele era um homem que possuía uma natureza nobre e um espírito magnânimo, e sua casa era um asilo para os necessitados e os órfãos. Além de ser o chefe de Meca e possuir alguns cargos em relação à Sagrada Caaba, ele desfrutava de uma posição muito alta na sociedade árabe e como ele havia sido o guardião do Profeta após a morte de Abdul Muttalib. Ao longo de sua vida, apesar de seu alto status social, ela viveu uma vida simples e frugal e não reclamou com ninguém sobre as dificuldades da vida. Foi dito sobre sua consciência, justiça e influência que as tribos árabes em Meca reconheceram Abu Talib como seu juiz, e ele manteve o direito em seus julgamentos e era um homem de opinião.
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A fé de Abu Talib, o tio do Profeta Muhammad, é um tópico de debate significativo entre estudiosos sunitas e xiitas. Os estudiosos xiitas afirmam que Abu Talib tinha fé no islamismo e apoiou o Profeta durante toda a sua vida, destacando seu caráter nobre e os sacrifícios que ele fez pela comunidade muçulmana. Eles argumentam que ele nunca adorou ídolos e era monoteísta, considerando-o um dos sucessores de Abraão. Por outro lado, os estudiosos sunitas frequentemente afirmam que Abu Talib morreu como politeísta, citando narrativas que sugerem que ele aderiu às crenças de seus ancestrais até sua morte. Eles fazem referência a incidentes em que, em seu leito de morte, Abu Talib se recusou a proclamar a unicidade de Deus, afirmando que estava seguindo a religião de Abdul Muttalib.
A visão daqueles que acreditam em politeísmo
A maioria dos biógrafos sunitas acredita que Abu Talib morreu como politeísta. De acordo com fontes como a Sirah de Ibn Hisham, embora Muhammad considerasse Abu Talib a pessoa mais merecedora de aceitar o Islã, Abu Talib, citando sua idade avançada e a hostilidade e inimizade dos coraixitas em relação a Muhammad, se absteve de fazê-lo. No entanto, ele nunca deixou de apoiar Muhammad1. O apoio de Abu Talib contra os ataques dos politeístas de Meca foi percebido pelos oponentes como uma forma de proteção a Muhammad devido à sua relação de adoção17. Ele também compôs poesias criticando e condenando os coraixitas. O grupo que acredita no politeísmo de Abu Talib citou os versículos 113 da Surata At-Tawbah e 56 da Surata Al-Qasas, alegando que esses versículos foram revelados em homenagem a Abu Talib. De acordo com uma narração fraca de Ibn Abbas em fontes sunitas, a ocasião da revelação do versículo 26 da Surata Al-An'am sobre o politeísmo de Abu Talib foi relatada.
Visão dos crentes na fé
De acordo com a crença xiita, Abu Talib tinha fé em Maomé e em sua religião, mas ele considerou prudente esconder isso, como se tivesse tornado sua fé pública, sua posição teria sido definida como a de outros muçulmanos em Meca, e ele não teria sido capaz de agir como um líder da tribo, juiz e árbitro sobre os politeístas, nem poderia ter alavancado sua posição como um chefe para apoiar o Mensageiro de Deus e defender sua religião. Em relação ao islamismo de Abu Talib, que é uma questão de debate teológico entre seitas islâmicas, há inúmeras narrações e relatórios disponíveis, e muitos livros, tratados e artigos foram escritos sobre o assunto, entre os mais antigos dos quais está o livro "A Fé de Abu Talib" do Sheikh Mufid (falecido em 413 AH). A maioria dos estudiosos e intérpretes xiitas, juntamente com algumas figuras sunitas notáveis, acreditam no islamismo de Abu Talib com base nas narrativas do Ahl al-Bayt ou em seu próprio raciocínio e inferência, enquanto consideram os relatos de alguns historiadores e intérpretes sunitas que negam a fé de Abu Talib como fracos. Da perspectiva xiita, as citações de alguns estudiosos sunitas de versos do Alcorão (Surah At-Tawbah, 9:114; Surah Al-Qasas, 28:56) interpretadas como se referindo à situação de Abu Talib são consideradas inválidas e rejeitadas. Portanto, a fidelidade de Abu Talib era uma das necessidades do xiismo. Todos os xiitas disseram isso e muitos dos zaiditas. Algumas das grandes personalidades dos muítazilitas também disseram isso. Entre eles estavam o xeque Abul Qassim al-Balkhi e Abu Ja'far al-Iskafi. Muitos dos santos e ulemás disseram que foi provado para eles que Abu Talib era muçulmano; entre eles estavam al-Qurtubi, as-Sabki, ash-Sha’arani e muitos outros. Eles disseram: “É nisso que acreditamos diante de Alá.” De acordo com Bahamian, em algumas das narrativas duvidosas sobre a falta de fé de Abu Talib, um papel particular é dado a al-Abbas que, deve ser lembrado, só se converteu após a conquista de Meca. Algumas das narrativas sobre este assunto até se referem a versículos do Alcorão que dizem negar que Abu Talib tinha qualquer fé no Islã e proíbem o Profeta de pedir a Deus que o perdoe. Algumas dessas narrativas atenuam a punição de Abu Talib em vista de seus esforços para ajudar o Profeta. De acordo com outros relatos não confiáveis, Ali estava relutante em enterrar seu pai e acabou sendo ordenado a fazê-lo pelo Profeta. Sem surpresa, várias dessas narrativas fabricadas foram narradas pelos transmissores abássidas (rijāl), como Abd Allah ibn al-Ḥārith ibn Nawfal, e, como ilustrado pela ostentação de Ibn al-Muʿtazz em um verso de poesia, os abássidas buscaram colocar as fileiras de seus antepassados bem acima de Abu Talib. Algumas dessas narrativas também foram resultado da hostilidade omíada, especificamente em relação a Ali ibn Abi Talib. Posições práticas, discursos, poemas e os pontos de vista dos próximos de Abou Talib a respeito dele estão entre as razões para provar a fé de Abou Talib em fontes xiitas.
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Os poemas atribuídos a Abu Talib, devido à sua representação dos eventos em Meca durante o início do Islã e também por sua posição especial, despertaram o interesse dos literatos da era islâmica primitiva. A maioria das odes atribuídas a ele elogia o Profeta, defende o Islã e apoia os muçulmanos, ao mesmo tempo que contém alguns pontos históricos e étnicos. Ibn Salam Jumahi considerou Abu Talib um poeta talentoso, e Ibn Habib também incluiu seu nome entre os poetas. Os estudiosos literários e gramáticos também se referiram aos poemas atribuídos a Abu Talib. Por exemplo, Sibawayh e Jahiz citaram poemas dele como evidência gramatical e literária nos primeiros dias do Islã. Parece que a questão da autenticidade dos poemas atribuídos a Abu Talib chamou a atenção de críticos literários e pesquisadores desde o primeiro século da era islâmica. Por exemplo, Ibn Salam, que mencionou o famoso poema de Abu Talib em louvor ao Profeta em um livro de Yusuf ibn Sa'd Jumahi e o considerou eloquente, estava ciente de que alguns versos desse poema foram interpolados. Ibn Ishaq incluiu muitos poemas atribuídos a Abu Talib em seu livro, mas Ibn Hisham se absteve de citar alguns poemas atribuídos a Abu Talib que não eram reconhecidos pelos poetas de sua época. Ele, que não se sentia obrigado a incluir apenas os poemas comumente conhecidos entre os narradores anteriores, às vezes omitia certos versos inadequados dos poemas dos oradores. No entanto, ele incluiu 94 versos do famoso poema de Abu Talib em sua obra, mas acrescentou que alguns duvidavam da autenticidade de mais versos. O fato de Schpersinger considerar os poemas atribuídos a Abu Talib na história de Ibn Ishaq como fabricados e notar que Ibn Ishaq estava ciente da sua inexactidão, ou que Brockelmann considerou os poemas atribuídos a Abu Talib como evidência de sua fé em seu sobrinho, permitindo que os xiitas os usassem como apoio à santidade do Imam Ali, não se alinha com os fatos históricos. Da mesma forma, Nöldeke também confirmou a autenticidade de partes dos poemas relacionados aos eventos do tempo de Abu Talib em Meca.
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Abu Talib, o tio do Profeta Muhammad, é considerado pelos orientalistas uma figura importante na história islâmica. Diferentes orientalistas têm visões diferentes sobre Abu Talib, que se relacionam a duas questões principais: seu apoio ao Profeta e sua crença ou falta de crença no Islã. Edward Gibbon (1737-1794), em seu livro The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, publicado em Londres entre 1776 e 1789, afirma no Capítulo 50: "Abu Talib, o tio mais nobre do Profeta, sempre foi um guia e protetor para ele, tanto em casa quanto no exterior, na guerra e na paz." No entanto, algumas páginas depois, ele menciona que Abu Talib disse ao povo para não prestar atenção às palavras do Profeta e continuar adorando os ídolos de Lat e Uzza. Gibbon também observa que Abu Talib, sendo o chefe mais velho da tribo Quraysh, defendeu ferozmente seu sobrinho contra a inveja dos Quraysh em relação às virtudes de Banu Hashim. No entanto, ele não faz nenhuma menção à fé de Abu Talib, retratando o relacionamento familiar como a única razão para seu apoio ao Profeta.
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Fontes primárias
Um dos primeiros colecionadores de Hadith entre os xiitas é Kulaini, que falou sobre os serviços de Abu Talib ao islamismo em seu livro "Al-Kafi". No primeiro volume de seu livro, Kulaini relata narrativas sobre os serviços de Abu Talib e seu apoio a Maomé e aborda a questão de sua fé. Entre os autores xiitas, relatos sobre a prova da fé de Abu Talib foram relatados por Saad ibn Abdullah al-Ashari al-Qummi (morreu em 301 AH), Abu Ali al-Kufi (morreu em 346 AH), Abu Muhammad Sahl ibn Ahmad ibn Abdullah Deybaji e Abu Naim Ali ibn Hamza al-Basri al-Tamimi (morreu em 375 AH). Estudiosos xiitas registraram cerca de 10 escritos sobre Abu Talib até meados do século V antes da Hégira. Os autores mais importantes neste campo incluem:
Fontes Contemporâneas
Com base nos resultados da pesquisa, os trabalhos contemporâneos sobre Abu Talib incluem o seguinte: Além disso, Mehdi Mojtahedi relata em uma nota mais de 255 artigos e livros sobre o assunto Abu Talib. Deve-se notar que a importância de estudar a personalidade de Abu Talib levou muitos estudiosos xiitas e sunitas a apresentar e examinar a vida de Abu Talib através da autoria de vários livros e artigos independentes.
