Ali Açajade
Ali ibn Huceine Zaine Alabidim esteve presente no massacre de sua família em Carbala em 61 AH/680 CE, mas não participou da luta, pois estava doente, e assim foi o único filho de Huceine a sobreviver ao massacre em Carbala. Ele foi enviado com as mulheres para Damasco, onde o califa Iázide lhe deu a opção de ficar na corte ou retornar a Medina; ele escolheu o último.
O pai de Ali ibne Huceine, Huceine ibne Ali, é o terceiro imame duodecimano. Seu tio e sogro, Haçane Mojetabi, é o segundo imã dos xiitas, e seu avô Ali bin Abi Talibe, o primeiro imã dos xiitas e o quarto califa dos califas ortodoxos. em Medina em 5 Xabã 4/10 de janeiro de 626. Depois de Haçane, seu irmão mais novo Huceine tornou-se o chefe da Casa de Ali, a quem é dado por xiitas o título Saíde Axuada (Príncipe dos Mártires). Aos 56 anos, no ano 61 AH e no incidente de Carbala, foi morto pelas tropas de Omar Saade, acompanhado por um grupo de seus companheiros. Sua mãe era uma escrava chamada Gazala, Solafa, Salama, Xazanã, Xabanuia e outros. Segundo algumas fontes xiitas, ela era filha de Isdigerdes, o último xainxá do Império Sassânida; Ali foi assim considerado “o filho dos dois eleitos” (ebn al-ḵīaratayn) entre os árabes e os persas. Alguns historiadores elogiam esta senhora e dizem que ela era casta, e seu intelecto era perfeito. Além disso, sua moral era alta.
seu pai o nomeou Ali, mas para distingui-lo de um irmão mais velho também chamado Ali, que foi morto em Carbala, ele é chamado de Ali Asgar, embora algumas fontes xiitas afirmem que ele era o Ali mais velho (Ali Aquebar). Ocasionalmente, ele é chamado de Ali Auçate para distingui-lo de um irmão infantil, Ali ou Abedalá, que também foi morto em Carbala. De acordo com Madelung, seus cúnias são dados como Alboácem, Abu Maomé, Abacar e Abu Abedalá. E seus apelidos famosos são Zaine Alabidim (Ornamento dos adoradores), Alçajade (aquele que está constantemente se prostrando em adoração), Alzaqui (o puro), Alamim (o confiável), ibne Alquiarataim (filho dos dois melhores). O historiador e estudioso xiita Baqir Sharif al-Qurashi escreve sobre os títulos e Imam Zain al-Abidin: Zayn al-Abidin, seu avô, o Apóstolo de Alá, deu a ele este apelido, ou seja, Zayn al-Abidin ou o Ornamento dos adoradores, como já mencionamos. O Imam recebeu este apelido porque ele adorava Alá abundantemente. Ele é conhecido e famoso por este apelido, que se tornou seu nome. Ninguém antes ou depois dele recebeu este apelido. Sayyid al Abidin, entre seus apelidos está Sayyid al-Abidin ou o Senhor dos adoradores, pois ele se rende a Alá e O obedece, e ninguém adorava Alá como ele, exceto seu avô, o Comandante dos fiéis, Imam Ali. Dhu’ al-Thafanat, Ele recebeu o apelido de Dhu’ al-Thafanat ou aquele com calos porque algo como os calos do camelo apareciam nas partes em que ele se prostrava. (Qurashi-34) Imam al-Baqir, disse: “Meu pai tinha marcas proeminentes nos lugares em que ele se prostrava, e ele as cortava duas vezes por ano: (Ele) cortava cinco calos a cada vez, então ele era chamado de Dhu’ al-Thafanat (aquele com calos).” Al-Zaki, Ele recebeu o apelido de al-Zaki ou o puro porque Allah o purificou, pois Ele tirou a impureza. Al-Amin, entre seus apelidos pelos quais ele é famoso está al-Amin ou o confiável. Ele era ideal para essa nobre qualidade, então ele disse: “Se o assassino do meu pai depositasse comigo a espada com a qual o matou, eu a daria a ele.” Ibn al-Khiyaratayn, outro de seus apelidos sagrados pelos quais ele é famoso é Ibn al-Khiyaratayn ou o filho dos dois melhores. Ele tinha orgulho desse apelido e disse: “Eu sou o filho dos dois melhores.” Ele se referiu às palavras de seu avô, que disse: “Allah, o Glorificado, tem os dois melhores dentre Seus servos, então Seu melhor dentre os árabes é Hashim e dentre os não-árabes são os persas.”
Nascimento e primeiros anos de vida
Segundo a maioria das fontes, ele nasceu em 38/658-59 em Medina. Outras datas mencionadas são 33/653-54, 36/656-57, 37/657-58 e 50/670. Mas o historiador xiita Baqir Sharif al-Qarashi acredita que ele nasceu em Cufa. Isso porque os narradores e os historiadores mencionaram que ele nasceu dois anos antes da morte de seu avô, Imam Ali. É certo que Huceine e sua família estavam em Cufa junto com o Imam Ali e nenhum deles viveu em Medina durante sua autoridade. Ele perdeu a mãe devido a uma doença quando era criança. Eles enterraram seu corpo em Cufa. Após a morte do avô, regressou a Medina com o pai e a família. Ali ibne Huceine passou o período de sua juventude na cidade de Medina. Ele estava vivo por dois anos durante o governo de seu avô, Ali ibne Abi Talibe, e depois disso, ele esteve presente por dez anos do imamado de seu tio, Haçane. Durante este tempo, Haçane foi o califa dos muçulmanos por um período de seis meses. Após a morte de Haçane no ano 50 Hijri, Huceine tornou-se o próximo imã e seu período de imamado durou cerca de dez anos antes de ser morto em Carbala. Os últimos anos no imamado de Huceine coincidiram com o auge do poder político de Moáuia e foram repletos de constantes altercações. Ali Zaine Alabidim foi testemunha de todos esses eventos.
Em Carbala
Após a morte de Moáuia em 15 Rajabe 60/22 de abril de 680, Iázide imediatamente instruiu o governador de Medina, Oteba ibne Abi Sufiane, a obrigar Huceine, Abedalá ibne Omar e Abedalá ibne Zobair para jurar sua lealdade. Abedalá ibne Zobair e Huceine partiram separadamente para Meca em busca de asilo. Huceine foi acompanhado por sua família, seus filhos, irmãos e os filhos de Haçane. Huceine permaneceu em Medina por quatro meses e depois foi para Meca com Açajade e seus outros parentes. Nessa época, os cufanos escreveram a Huceine louvando a Deus por ter destruído o obstinado tirano Moáuia, que havia matado seus melhores homens e retido o mais malvado entre eles. Eles instaram Huceine a se juntar a eles e enviaram-lhe em pouco tempo sete mensagens com sacos de cartas de apoio de guerreiros cufanos e líderes tribais. Em Meca, quando receberam as mensagens de convite dos cufanos, eles partiram para esta cidade. Ele estava acompanhado por cerca de cinquenta membros de sua família, parentes próximos e alguns apoiadores. Eventualmente, no mês de Moarrão, 61 Hijri Seu Huceine ibne Ali e seus poucos companheiros - que não estavam dispostos a jurar lealdade a Iázide - foram mortos na planície de Carbala.
Em Cufa e Damasco
Após o massacre de Carbala, a família de Hussein foi capturada e enviada para Cufa. De acordo com o autor xiita Xeique Almufide e Alcuarismi, um estudioso sunita. Quando Ali ibne Huceine junto com as mulheres veio de Carbala para Cufa cercado por soldados. Eles estavam montando camelos nus. As pessoas saíram para olhar para eles, então as mulheres de Cufa choraram e lamentaram por eles. Ali ibn Huceine foi minado pela doença, correntes foram colocadas em seu pescoço e ele foi algemado. Ele estava dizendo com uma voz fraca: "Eles estão chorando e lamentando sobre nós! Então, quem nos matou?" Quando ele foi levado como prisioneiro perante Ubaide Alá ibne Ziade, o governador de Cufa, uma disputa eclodiu entre ele e ibne Ziade. De acordo com Xarife Alcoraxi, ibne Ziade perguntou seu nome, e quando Zaine Alabidim disse, eu sou Ali, ibne Ziade perguntou se Deus não matou Ali bin Huceine. Ali respondeu "Eu costumava ter um irmão mais velho também chamado Ali a quem você matou". ibne Ziade repetiu que Deus o matou. Então Ali citou um versículo do Alcorão (39:42) "Allah leva as almas embora no momento da sua morte; ninguém morre exceto com a permissão de Alá". ibne Ziade ficou com raiva e ordenou que o matassem, mas o deixou vivo a pedido de sua tia, Zainabe.
Regresso a Carbala
Depois de algum atraso em Damasco, o imã sájade e as mulheres foram autorizadas a voltar para sua casa em Medina, então Iázide ordenou que Anumane ibne Baxir os escoltasse. A caravana andou. As mulheres álidas perguntaram a Anumane ibne Baxir para levá-los a Carbala para renovar sua aliança com o túmulo do Senhor dos mártires, Tendo chegado a Carbala, as mulheres álidas correram para o túmulo do Imam Huceine, chorando e lamentando. Eles ficaram lá lamentando Huceine por três dias, a ponto de suas vozes ficarem roucas e seus corações se partirem. Algumas fontes mencionaram que Jabir ibne Abedalá Alançari, um grande companheiro do Profeta, visitou o túmulo de Huceine, imame Zaine Alabidim, conheceu-o e contou-lhe sobre as tragédias que os membros da Casa, enfrentou, e então eles deixaram Carbala e se dirigiram para Medina.
Em Medina
De acordo com Madelong, Zain al-Abedin não se comunicava com ninguém em Medina, exceto alguns de seus companheiros próximos e evitou interferir nos assuntos políticos e não acompanhou nenhuma das revoltas que aconteceram depois. Ele fez de Medina sua residência. Isso continuou até que ele morreu em 94 ou 95 AH. E na mesma cidade, ele foi enterrado no cemitério Baqi ao lado de seu tio Imam Hassan. Este isolamento e evitação de envolvimento na política deveu-se a condições muito difíceis e supervisão estrita do governo. Almaçudi, o famoso historiador, explicou: “Ali ibne Huceine enfrentou o imamado de maneira oculta, com severa dissimulação e durante um período muito difícil”.
O martírio de Husayn foi de grande significado religioso e teve um profundo efeito colateral de busca de coração sobre os xiitas, dando uma nova guinada ao modo e à natureza do movimento xiita. O trágico destino do neto do Profeta despertou sentimentos religiosos e morais, particularmente entre os seguidores de Kufan da Casa do Profeta que tão zelosamente pediram a Husayn que viesse ao Iraque para guiá-los no que eles consideravam ser o caminho de Deus. Mas quando Husayn chegou ao Iraque, eles não ficaram ou não puderam ficar com ele na hora do julgamento. Logo depois, no entanto, eles perceberam que sua incapacidade, ou melhor, fraqueza, havia sido a causa da tragédia. Um profundo sentimento de arrependimento se instalou, provocando sua consciência religiosa; e para expiar sua negligência e obter o perdão de Deus, eles pensaram que deveriam fazer sacrifícios semelhantes. Eles acreditavam que só poderiam provar seu verdadeiro arrependimento expondo-se à morte enquanto buscavam vingança pelo sangue de Husayn.
A Revolta do Povo de Medina (Batalha de Hurrá)
A Revolta de Medina ocorreu no ano 63 َA.H. e ficou conhecido como “A Tragédia do Hurrá” Após a morte de Huceine, uma onda de ódio e raiva varreu a nação muçulmana. A comunidade responsabilizou o governo omíada pelo massacre em Carbala. Na cidade de Medina que era um ponto central da família do Profeta. o povo de Medina fez seu juramento de fidelidade a Abedalá, filho de Hanzalá. Eles marcharam em direção ao palácio e expulsaram o governador da cidade. assim como todos os omíadas que ali viviam. Quando a notícia disso chegou a Iázide, ele selecionou o Muslim ibne Ucba, um leal e devotado seguidor dele, para liderar um grande exército contra eles.
Revolta de ibne Zobair em Meca
Pouco antes de Huceine entrar em Meca no ano 60 Hijri, Abedalá ibne Zobair entrou na cidade e fixou residência lá. Era um homem de sessenta e poucos anos, talvez um oportunista, e ambicioso de maneira egoísta, mas ainda assim um homem com real capacidade de liderança. Ele havia sido associado a Huceine e Abderramão em sua recusa em atender ao pedido de Moáuia de que eles aprovassem sua nomeação de Iázide como seu sucessor. Após o martírio de Huceine, o caminho foi aberto para ele e ele anunciou sua oposição a Iázide e se declarou o legítimo califa. e deu a si mesmo, o título, o “Protetor da Santa Casa”. Abedalá estabeleceu seu quartel-general em Meca e dedicou sua energia a despertar toda a Arábia contra os omíadas. Tendo subjugado Medina, as tropas de Damasco avançaram para Meca. o exército continuou a Meca, mas Muslim ibne Ucba morreu no caminho e o comando foi assumido por Huceine ibne Nomair Alçacuni. Quando Huceine chegou a Meca, e ibne Zobair se recusou a se submeter, um cerco da cidade foi iniciado e catapultas erguidas para bombardeá-la. Em algum momento no curso do cerco, a Caaba pegou fogo e foi gravemente danificada. Antes que o cerco pudesse ser concluído com sucesso, no entanto, chegaram aos sírios notícias da morte do califa Iázide em novembro de 683, sobre a qual Huceine ibne Nomair entrou em negociações com ibne Zobair. É relatado que Huceine se ofereceu para reconhecer ibne Zobair como califa se ele deixasse Meca e voltasse com o exército para a Síria. Isso, no entanto, ibne Zobair recusou e, consequentemente, o exército sírio voltou para casa, deixando-o no controle de Meca. ele foi capaz de manter uma corte rival em Meca por um período de nove anos.
Revolta de Al-Tawwabin
Os xiitas em Cufa mostraram grande remorso por terem abandonado o Imam Huceine, ele. Foram eles que lhe escreveram e lhe imploraram para salvá-los da tirania e da opressão dos omíadas. Quando ele respondeu a eles, eles o deixaram sozinho diante das espadas e lanças dos omíadas. Não o ajudaram nem o defenderam. Os xiitas culparam uns aos outros, pois sentiram o terror da pesada tragédia. Por isso, eles pensaram em uma maneira prática de expiar seus pecados. Eles não encontraram meios de apagar seus pecados, exceto anunciar uma revolta (contra os omíadas) e vingar o sangue de Huceine. Então eles anunciaram seu conhecido lema: “Vamos vingar o sangue de Huceine.” Este lema comoveu os xiitas e aqueles que estavam descontentes com os omíadas. -Tawwabin). O Tawwabin evidentemente não proclamou nenhum dos álidas como seu imã. Solimão ibne Surade, então na vanguarda de todas as atividades xiitas em Cufa, foi selecionado como seu líder e, por três anos, enquanto Iázide estava vivo, o movimento prosseguiu com extrema cautela e sigilo. Com a morte repentina de Iázide em 64/683, os Tawwabin acharam oportuno vir à tona e expandir seus esforços de recrutamento. No caos prevalecente, o Tawwabun conseguiu solicitar promessas de apoio de cerca de 16 000 pessoas, nem todas xiitas. Solimão ibne Surade, contrariando o conselho de alguns de seus associados, decidiu atacar as forças omíadas de ibne Ziade, que estava então perto da fronteira síria pronta para reconquistar o Iraque para Maruane. Os Tawwabin se reuniram em Nucaila, perto de Cufa, em Rabi II 65/novembro de 684, conforme planejado. Mas, para sua decepção, apenas 4 000 homens apareceram. Independentemente disso, eles prosseguiram e, cerca de dois meses depois, encontraram o exército muito maior de ibne Ziade em Ayn al-Warda. Ao final da batalha de três dias, a maioria dos Tawwabin, incluindo o próprio Solimão, havia cumprido sua promessa de sacrificar suas vidas por Huceine.
A revolta de Almoquetar Atacafi
Esta foi a revolta liderada por Almoquetar Atacafi em nome de Maomé ibne Hanafia, filho de Ali por uma esposa conhecida como a mulher Hanafi. Essa revolta, também centrado em Cufa, ocorreu entre 685 e 687. Por esta altura o Iraque estava sob a autoridade de ibne Zobair e a revolta de Almoquetar foi dirigida em primeira instância contra os zobaíridas ao invés dos omíadas. O próprio Almoquetar é retratado como um aventureiro ambicioso que conseguiu aproveitar as condições em Cufa após a morte de Huceine para estabelecer uma supremacia temporária lá e nos territórios dependentes dela. Com o fim do Tawwabin, a tão esperada oportunidade finalmente surgiu para os próprios planos de Almoquetar. Ele lançou uma campanha vigorosa, novamente com um apelo geral para vingar o assassinato de Huceine.
Imam Sajjad e revoltas
Após a morte de Muawiya e a sucessão de seu filho Yazid em 60/680, os líderes do Kufan Shiʿa escreveram novamente a al-Husayn e lhe ofereceram seu apoio contra os omíadas. Tendo se recusado a jurar lealdade a Yazid, al-Husayn finalmente respondeu a esta convocação e partiu para Kufa. Em 10 de Muharram, 61/10 de outubro de 680, al-Husayn e seu pequeno grupo de parentes e companheiros foram implacavelmente massacrados em Karbala, perto de Kufa, onde foram interceptados por um exército omíada. Apenas mulheres e algumas crianças foram poupadas; Ali b. al-Husayn a-Zayn al-Abidin, foi um dos poucos sobreviventes do sexo masculino. A tragédia de Karbala deixou uma marca profunda em Zayn al-Abidin e era muito natural que ele guardasse um profundo rancor contra os omíadas, responsabilizando-os pelo massacre de seu pai e de todos os outros membros da família. Apesar desse sentimento, no entanto, ele se absteve de expressar qualquer atitude hostil em relação a eles. Como resultado, os omíadas também tentaram manter boas relações com ele; em particular, Marwan b. al-Hakam e seu filho Abd al-Malik até demonstraram certo respeito e afeição por ele.
Após a morte de Ali b. Abi Talib, seus dois filhos com Fátima, Hasan e Husayn, tornaram-se o foco da devoção para aqueles que apoiavam a reivindicação da Casa do Profeta à liderança da comunidade muçulmana. Após a morte desses dois, o filho de Husayn, Ali Zayn al-Abidin, passou a ser reconhecido pela maioria da comunidade como o chefe da Casa do Profeta. De acordo com as tradições xiitas, o Imam Sajjad, de acordo com a vontade de seu pai Imam Hussain, atingiu a posição de Imamate depois dele e recebeu o juramento de Imamate. Por exemplo, Al-Zuhri relatou: "Eu estava com al-Husayn b. 'Ali quando 'Ali b. al-Husayn al-Asghar (ou seja, Zayn al-Abidin) entrou. Então, al-Husayn o chamou, abraçou-o e beijou-o entre os olhos. Eu (ou seja, al Zuhri) me virei para o Imam al-Husayn e perguntei a ele: 'Filho do Apóstolo de Allah, quem será o Imam depois de você?' Al-Husayn respondeu: "Este meu filho, Ali, será o Imam. Ele é o pai dos Imams." Exceto por esta declaração, que é baseada em crenças xiitas e no ensino do texto sobre imamato, o imamato do Imam Sajjad, baseado em sua superioridade científica e espiritual entre os Bani Hashim e de acordo com a situação histórica daquele período, teve um grande efeito no estabelecimento da linha original do imamato xiita. Uma seita radical dissidente, os xiitas de Kufa que apoiaram Almoquetar Atacafi em sua revolta contra os omíadas, no entanto, escolheram um terceiro filho de Ali b. Abi Talib, Muhammad b. al-Hanafiyya, como seu líder espiritual. Este grupo, que veio a ser conhecido como os caixinitas, não sobreviveu além do segundo/oitavo século. De acordo com Kohlberg, entre os xiitas, Ali a princípio teve pouco apoio; a maioria dos xiitas se voltou para Muhammad b. al-Hanafiyya, cujo imamato foi promovido por al-Muk̲h̲tār. Em seus escritos polêmicos, os autores do Twelver tentam mostrar que Ibn al-Hanafiyya reconheceu a liderança de Ali; uma história frequentemente repetida diz que os dois concordaram em obedecer à decisão da Pedra Negra na Caaba; a pedra falou milagrosamente, defendendo os direitos de Ali. Abu Khalid al-Kabuli, que originalmente havia aderido a Ibn al-Hanafiyya, é dito consequentemente ter mudado sua lealdade para Ali. Na visão de alguns ismaelitas, Ibn al-Hanafiyya havia sido nomeado por al-Husayn como um véu (sitr) para proteger a identidade de Ali como o verdadeiro imã; ele era um temporário (imam mustawdaʿ, lit. “administrador”), enquanto Ali era o permanente (imām mustaḳarr). No entanto, após a morte de seu tio Muhammad b. al-Hanafiyya, Zayn al-Abidin como o mais velho Husaynid Alid começou a desfrutar de uma posição influente dentro da família Alid. Além disso, devido à sua renomada piedade, ele gradualmente passou a ser tido em grande estima nos círculos piedosos de Medina.
Divisões dentro do xiismo
O xiismo não sofreu nenhuma divisão durante o imamato dos três primeiros imãs: Ali, Hasan e Husayn. Enquanto Husayn estava vivo, os xiitas permaneceram unidos, considerando-o o único chefe e imã da Casa do Profeta. Mas sua morte repentina e a atitude quiescente de seu único filho sobrevivente, Ali, mais comumente conhecido como Zayn al-Abidin, deixaram os xiitas confusos e criaram um vácuo na liderança ativa dos seguidores da Ahl al-Bayt. Assim, o período após a morte de Husain marca o primeiro conflito sobre a liderança dos seguidores de Ali, resultando na divisão dos xiitas em vários grupos. o fato permanece incontestável de que, após a morte de Husain, a maioria dos xiitas seguiu Muhammad b. al-Hanafiyya e não Zayn al-'Abidin. como ele se absteve de qualquer forma de atividade política e dedicou seu tempo principalmente a atos devocionais e orações (daí seu título adicional al-Sajjad), ele não adquiriu nenhum seguidor significativo ou crescente. O motivo era óbvio. Os xiitas em Kufa, especialmente os mawali entre eles, queriam um movimento ativo que pudesse livrá-los do governo opressivo dos sírios. Eles encontraram uma saída apenas sob a bandeira de Mukhtar, e viram um raio de esperança no papel messiânico propagado por ele para Ibn al-Hanafiyya. Este grupo era conhecido como os Kaysinites. Acredita-se que o nome seja derivado de Kaysan, o líder dos Maw, todos sob Mukhtar. Doutrinariamente, os Kaysaniyya estavam a meio caminho entre as posições Zaydi e Twelver posteriores sobre a natureza do Imamato, pois, ao mesmo tempo em que negavam Nass (designação) e enfatizavam que a reivindicação do Imame é baseada em suas qualificações pessoais, eles também enfatizavam o conhecimento sobrenatural inato do Imame. Os Kaysaniyya sobreviveram à derrota e morte de Mukhtar, mas após a morte do próprio Ibn al-Hanafiyya, eles se dividiram em vários grupos: 1. Karibiyya, nomeado em homenagem a Abu Karib ad-Darir; este grupo se apegava às doutrinas de ghayba (ocultação) e raj'a (retorno). Eles consideravam que Ibn al-Hanafiyya não havia morrido, mas estava escondido no Monte Rawda (cerca de sete dias de viagem de Medina) e retornaria para encher a terra com justiça. Dois dos mais famosos poetas árabes pertenciam a esta seita, Sayyid al-Himyari e Kuthayyir. 2. Hashimiyya, que sustentava que Ibn al-Hanafiyya morreu e que ele ensinou todo o seu conhecimento a seu filho, Abu Hashim, a quem o Imamato passou. 3. 'Abbdsiyya. Os 'Abássidas originalmente alegaram que Abu Hashim passou o Imamato para Muhammad ibn Ali (o bisneto de Abbas, o tio do Profeta) em seu leito de morte em Humayma e que o Imamato foi transferido para os descendentes de Abbas. 4. Al-Kaysdniyya al-Khullas ou Mukhtdriyya. Este grupo considerou que o Imamato foi transmitido entre os descendentes de Muhammad ibn al-Hanafiyya: de Abu Hashim para seu irmão, Ali, e para o filho de 'Ali, Hasan, e para o filho de Hasan, Ali.
Ali ibne Huceine e os califas omíadas
Ali ibne Huceine viveu durante os tempos dos seguintes califas: Yazid I era filho e sucessor de Muawiya b. Abi Sufyan, o fundador da dinastia omíada. O delicado equilíbrio de relacionamentos que Muawiya conseguiu manter logo começou a se desintegrar durante o reinado de Yazid e testemunhou o início da segunda fitna (guerra civil) no islamismo, que continuou até a derrota de ‘Abdallah b. al-Zubayr em 692 d.C. A primeira ameaça à posição de Yazid veio do filho mais novo de Ali b. Abi Talib, al-Husayn, que se recusou a reconhecer o novo califa. Isso culminou no massacre de al-Husayn e da maioria de seu pequeno grupo de seguidores em Karbala’ em 680 d.C. nas mãos das forças omíadas. (Madelung-2004) Ibn al-Zubayr similarmente se recusou a dar a Yazid seu juramento de fidelidade e foi proclamado califa no Hijaz, Iraque, Egito e partes da Síria. Yazid morreu enquanto as forças sírias ainda tentavam retomar o controle.
As ações científicas do Imam Sajjad podem ser divididas em quatro categorias gerais: lidar com desvios ideológicos; confiar em súplicas para espalhar a espiritualidade xiita e seus ensinamentos originais; narração de hadith e educação de estudantes; e promoção da escrita de hadith e autoria de livros. Com seus esclarecimentos, o Imam Sajjad rejeitou e refutou as crenças desviantes promovidas pelo califado omíada, ao mesmo tempo em que alertava sobre os erros de crença que às vezes apareciam entre a comunidade xiita. Ao promover e insistir no determinismo, os omíadas tentaram fazer seu governo parecer justificado e de acordo com a vontade de Deus e justificar seus crimes na mesma base, mas o Imam Sajjad desde o início de seu Imamato e imediatamente após o Imam Hussein e o incidente de Karbala com o determinismo se levantou contra ele. Um exemplo importante desse confronto ocorreu na resposta do Imam a Ubaidullah Ibn Ziyad na mesquita de Kufa, onde Ibn Ziyad atribuiu a morte do irmão mais velho do Imam, Ali Akbar, em Karbala, a Deus, ele imediatamente respondeu que as pessoas o mataram, não Deus. Por outro lado, o Imam Sajjad estava preocupado com a formação de crenças extremas dentro da comunidade xiita e comparou os exageradores e suas falsas crenças com judeus e cristãos e suas falsas crenças sobre Uzair e Jesus.
Narradores e companheiros do Imam
Um grande grupo de estudiosos e juristas, que espalharam conhecimento por todo o mundo muçulmano, se formou na escola do Imam. O xeque Tusi mencionou 168 companheiros e narradores do Imam Sajjad, e Atarodi Quchani aumentou esse número para 237 pesquisando nos livros de Rijal e hadith. O historiador e estudioso xiita, Baqir Sharif al-Qurashi, em seu livro, The Life of Imam Zayn al-Abidin, menciona os nomes de 162 companheiros e narradores do Imam Zayn al-Abidin e dá uma breve explicação sobre cada um deles. Imam Zayn al-Abidin, desde que se absteve de qualquer forma de atividade política e adotou uma atitude quieta em relação aos omíadas, e mais tarde em relação ao movimento de al-Mukhtar, ele não adquiriu nenhum seguidor significativo ou crescente. (Daftary-43) A maioria dos xiitas, portanto, naquele período específico, tornou-se seguidora de seu tio Muhammad ibn al-Hanafiyya, e eclipsou, embora apenas por um curto período de tempo, os imãs da linhagem de Husayn. Perto do fim de sua vida, Zayn al-Abidin parece ter conseguido reunir em torno de si um grupo de seus adeptos, alguns deles figuras bastante proeminentes dos antigos seguidores do Ahl al-Bayt. Entre eles, além de Yahya b. Umm at-Tiwal e Muhammad b. Jubayr b. Mut'im também estava Jabir b. Abd Allah al-Ansari, um respeitado Companheiro do Profeta e um devoto apoiador de Ali b. Abi Talib. Por conta de seu prestígio como um dos mais devotados Companheiros do Profeta que participou do juramento de Al-Aqaba e do Bay'at ar-Ridwan, o reconhecimento de Zayn al-'Abidin por Jabir foi de grande importância para este último. Outra figura importante foi o Kufan Sa'id b. al-Jubayr,21 um mawla de Banu Asad e um homem caloroso e corajoso que até se recusou a esconder seu partidarismo e apoio à Casa do Profeta. Um tradicionalista bem conhecido, Sa'id foi o principal porta-voz de Zayn al-Abidin e ganhou para o filho de Husayn muitos simpatizantes entre as fileiras de seus companheiros tradicionalistas, especialmente dos antigos companheiros de Ali b. Abi Talib. O grupo de apoiadores ativos de Zayn al-'Abidin também incluía dois jovens, mas enérgicos Kufans: Abu Hamza Thabit b. Dinar, um árabe da tribo de Azd, e Furat b. Ahnaf al-Abdi. Seu apego à família de Husayn permaneceu forte, e ambos foram mais tarde companheiros próximos do filho e sucessor de Zayn al-Abidin, Muhammad al-Baqir. Talvez o papel mais importante no aumento do prestígio de Zayn al-'Abidin tenha sido desempenhado por Farazdaq, um renomado poeta da época. Ele compôs vários versos para propagar a causa de Zayn al-Abidin, o mais famoso dos quais foi sua qasida (ode) em louvor ao Imam.
Seus sábios ditos e ensinamentos
O Imam disse: “Eu me admiro daquele que demonstra arrogância e vanglória, enquanto era como um esperma ontem e será uma carniça amanhã.” Ele disse: “A disputa corrompe a amizade passada e desata nós fortes, pois leva à superação, que está entre as razões mais fortes para o afastamento.” Ele disse: “Cuidado com a alegria pelos pecados, pois a alegria pelos pecados é maior do que cometê-los.” Ele disse: “A morte de um crente é como tirar roupas sujas e substituí-las por outras excelentes. É como cavalgar as montarias mais baixas e desatar pesados grilhões. A morte de um descrente é como tirar roupas excelentes e substituí-las pelas mais sujas e grosseiras. É como mudar de casas íntimas para casas solitárias.” Uma pessoa questionou o Imam Zayn al-Abidin sobre ascetismo, e ele respondeu: “O ascetismo tem dez graus: O mais alto grau de ascetismo é o mais baixo grau de piedade. O mais alto grau de piedade é o mais baixo grau de certeza. O mais alto grau de certeza é o mais baixo grau de satisfação. O ascetismo está em um versículo do Livro de Allah: Portanto, para que você não se aflija pelo que lhe escapou, nem se exulte com o que Ele lhe deu.” Ele disse: “Depois de reconhecer Allah e Seu Mensageiro, a melhor ação aos olhos de Allah é detestar o mundo. Isso tem muitos ramos. A desobediência também tem muitos ramos. A autoadmiração foi o primeiro ato de desobediência. Isso fez Satanás se recusar a (prostrar-se por Adão), mostrar arrogância e descrença. A inveja foi o pecado do filho de Adão. Isso o fez matar seu irmão. Deste amor ramificado pelas mulheres, o mundo, a presidência, a facilidade, as palavras, a superioridade e a riqueza. Eles se tornaram sete qualidades e se unem no amor pelo mundo. Depois de reconhecer essas qualidades, os profetas e os estudiosos disseram: “O amor pelo mundo é a raiz de todo pecado, e o mundo é uma morada de tribulação.” Aos seus companheiros e seguidores: “Vocês não têm o direito de se sentar com quem quiserem, pois Allah (o Abençoado, o Exaltado) diz: E quando virem aqueles que entram em discursos falsos sobre Nossas comunicações, afastem-se deles até que entrem em algum outro discurso, e se Satanás fizer vocês esquecerem, então não se sentem após a recordação com as pessoas injustas. Vocês não têm o direito de dizer o que quiserem, pois Allah, o Exaltado, diz: E não sigam o que vocês não têm conhecimento. E para o mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e sua família, diz: ‘Que Allah tenha misericórdia de um servo que diz boas (palavras) e as ganha ou que se mantém em silêncio e está seguro.’ Vocês não têm o direito de ouvir o que quiserem, pois Allah, o Altíssimo, diz: Certamente a audição, a visão e o coração, todos estes, serão questionados sobre isso.” Aos seus companheiros e seguidores: “Os mais elevados de vocês em grau, e os melhores de vocês em palácios e edifícios (ou seja, no Jardim) são aqueles que respondem aos crentes e ajudam seus pobres. Allah aproxima aqueles que dizem boas palavras aos seus irmãos pobres, embora eles estejam entre aqueles que serão castigados no Fogo. Portanto, não desprezem a beneficência para com seus irmãos, pois ela lhes beneficiará quando nada a substituir.” Ele disse: “Aquele que passa a noite inteira e há em sua presença um crente faminto, Allah, o Exaltado, diz aos Seus anjos: Testemunhem contra este servo. Eu o ordenei, mas ele Me desobedeceu e obedeceu a outro que não a Mim, por isso o encarreguei de seu trabalho. Por Minha grandeza e majestade, nunca o perdoarei.” Ele disse: “Aquele que quer que Allah prolongue sua vida e lhe dê uma provisão abundante, que ele aperte os laços de parentesco, pois os parentes do útero dirão com línguas eloquentes no Dia da Ressurreição: ‘Ó Senhor, aperte aquele que nos apertou, e corte aquele que nos cortou.’ Um será visto no bom caminho. Se os parentes do útero, a quem ele cortou, vierem até ele, eles o farão descer ao fundo do Fogo.”
Com base em várias fontes históricas A data de sua morte é mais frequentemente dada como 94/712-13 ou 95/713-14; Aos 57 ou 58 anos. Outras datas mencionadas são 92/710-11, 93/711-12, 99/717-18 e 100/718-19. Imam Abu' Ja'far al-Baqir empreendeu a preparação do cadáver de seu pai. Ele lavou seu corpo. O povo viu os lugares de sua prostração, que eram como joelhos de camelos, de sua prostração abundante (em oração) por Allah, o Exaltado. Eles também viram seus ombros, que eram como joelhos de camelos. Então eles perguntaram a Albaquir sobre isso, e ele respondeu: “Ele colocava comida em sua bolsa, carregava-a nos ombros e dividia a comida entre os pobres e os necessitados. ele o cobriu e rezou sobre Ele foi enterrado ao lado de seu tio, Haçane, no cemitério de Baqī' em Medina. Algumas fontes xiitas afirmam que sua morte foi devido ao envenenamento pelo califa Ualide ou por seu irmão Hixame ibne Abedal Maleque.
De acordo com as tradições xiitas unânimes, antes de sua morte Zaine Alabidim nomeou Maomé Albaquir, seu filho mais velho, como seu wasi e sucessor de sua herança. Pode-se duvidar da existência de qualquer vontade explícita de Huceine para a nomeação de Zaine Alabidim como seu sucessor, mas devemos aceitar a tradição de que Zaine Alabidim, antes de sua morte, deve ter nomeado explicitamente seu filho Albaquir, pelo menos no círculo de seus adeptos. O historiador xiita Baqir Sharif al-Qarashi afirma uma série de hádices sobre a sucessão do Albaquir, incluindo: Alzuri disse: “Visitei Ali ibne Huceine e perguntei a ele: Se o comando inevitável de Alá vier, a quem devemos seguir depois de você?” O Imam gentilmente olhou para ele e respondeu: “(Siga) este meu filho (apontando para seu filho Maomé Albaquir), pois ele é meu depositário testamentário, meu herdeiro, a caixa do meu conhecimento, a origem do conhecimento e aquele que abrirá o conhecimento”.
Suas Qualidades Físicas
Em sua aparência pessoal, o Imam Zain al-Abidin é descendente tanto quanto o Imam Ali. Ele tinha aproximadamente a mesma altura, cabelos avermelhados, rosto e pescoço brancos, e um peito e estômago grandes — este último sendo explicado como um sinal de valor. De acordo com al-Qurashi, Ali b. al-Husayn era moreno, baixo, magro e gentil. Quando ele envelheceu, ele ficou magro e fraco. Isso porque ele adorava Alá constantemente. Além disso, a tragédia de Karbala o afogou em tristeza e dor.
Personalidade
Após a morte de ibne Zobair, Zaine Alabidim viveu tranquilamente em Medina durante aproximadamente mais vinte anos. Durante o tempo em que outros tinham continuado a luta pela supremacia política, ele tornou-se amplamente conhecido pela sua extrema tristeza, após a morte do seu pai, e pela sua notável devoção em oração. Foi esta última característica que lhe valeu o nome Zaine Alabidim, o Ornamento dos Pios, que é o nome que se diz ter sido gravado para ele no Paraíso. E ele é representado como um dos cinco ou seis chorões mais copiosos da história do mundo. Adão chorou arrependido durante trezentos anos, Noé chorou pela iniquidade dos povos, Jacob e José choraram durante quarenta anos por causa da sua separação, João Baptista chorou com medo do Inferno, Fátima chorou excessivamente pelo seu pai, e foi assim que Zaine Alabidim chorou por Huceine e por aqueles que pereceram com ele em Carbala. Conta-se a história que por vezes a sua dor era tão excessiva que um dia, quando ele estava a rezar no telhado, um estranho passou, e a água bateu-lhe na cara. Tinha disparado de um cano de esgoto quando não estava a chover, e ele soube, por inquérito, que por vezes o Imã chorava tão copiosamente que as suas lágrimas fugiam do telhado do cano de esgoto. Todas as noites, dizia-se que repetia setenta tacbir em oração, e que lia o Alcorão inteiro uma vez. E a sua voz era tão agradável que os homens que carregavam peles pesadas de água ao longo da rua abaixo ficavam entrincheirados e a ouvir. Devido às suas prostrações repetidas, formaram-se lugares calejados nos seus joelhos e na sua testa que se dizia serem como o pé de um camelo. Uma das suas experiências mais notáveis foi o tempo em que o Diabo assumiu a forma de um dragão e tentou distraí-lo na sua oração, mordendo-lhe o pé. O Imã sentiu uma grande dor, mas não olhou para cima até ter terminado de rezar, quando percebeu que era o Diabo a aborrecê-lo e o mandou embora. O seu auto-controlo deve ter sido notável, por uma vez, quando um escravo derramou um prato de sopa espessa sobre a cabeça e pescoço do Imã, ele absteve-se de o repreender, mas pelo contrário, deu-lhe graciosamente a sua liberdade Em louvor da sua generosidade. diz-se que ele próprio saía à noite e levava sacos de trigo, ou farinha, para casas onde sabia que o povo tinha fome, que alimentava de uma a trezentas famílias desta forma todas as noites, e que não saberiam quem trazia a comida. E durante o dia, ele teria cem ovelhas por dia mortas por causa da carne, que seria distribuída ao povo. Mas grande parte do seu tempo ele passava sentado num velho pedaço de tapete, a jejuar todo o dia, ou a comer um pouco de pão de cevada. Um escritor menciona que afirmava obter alimento apenas com o cheiro da comida. Um homem pobre e endividado veio ter com ele e pediu-lhe algo para comer, e deu-lhe o que tinha à mão, um pão de pão muito duro. O homem teve dificuldade em morder e trocou-o numa loja de pescadores por um peixe de aspecto mais pouco promissor. Mas quando abriu o peixe, encontrou uma pérola requintada e extremamente valiosa, cuja venda lhe permitiu regularizar as suas contas e viver em conforto.
Al-Sahifat Al-Sajjadiyya é o manual de oração mais antigo em fontes islâmicas e uma das obras mais seminais da espiritualidade islâmica do período inicial, e tem sido estimado em fontes xiitas desde os primeiros tempos. A tradição xiita considera o Sahifa um livro digno da máxima veneração, ficando atrás apenas do Alcorão e do Nahj al-balagha de Ali. O título Al-Sahifat al-Sajjadiyya significa simplesmente 'O Livro de al-Sajjad'. Al-Sajjad é um dos títulos dados a Zaine Alabidim e significa "aquele que constantemente se prostra em oração". O livro é frequentemente chamado Al-Sahifat al-Kamilat al-Sajjadiyya, isto é, 'O "Perfeito", ou "Completo", o Livro de al-Sajjad'. O Sahifa foi chamado por vários honoríficos, como 'Irmã do Alcorão', 'Evangelho do Povo da Casa' e 'Salmos da Casa de Maomé'. Este livro inclui cinquenta e quatro súplicas que formam o corpo principal do texto e as súplicas adicionais que compõem os quatorze adendos (incluindo as orações para os dias da semana) e os quinze munajat ou 'orações sussurradas'. Al-Sahifat Al-Sajjadiyya, por sua forma e conteúdo suplicantes, enfatiza a dimensão mais íntima do Islã. Mas, ao mesmo tempo, também toca em outras dimensões do Islã. Por exemplo, a categoria tradicional de 'fé' diz respeito a Deus, os anjos, os profetas, as escrituras, o Último Dia e a 'medição' (qadar) do bem e do mal. O Imam também se refere frequentemente ao domínio das práticas islâmicas, ou a Shari'a no sentido amplo. Ele enfatiza a necessidade absoluta de seguir as diretrizes de Deus conforme estabelecidas no Alcorão e no hádice tanto na vida individual quanto na social. Portanto, o Sahifa fornece muitos ensinamentos sociais específicos, bem como injunções gerais, como a necessidade de estabelecer justiça na sociedade.
Milagres
Histórias de milagres operados pelos imãs são aceitas como autênticas pela grande maioria dos xiitas e são registradas extensamente em seus livros mais populares como provas convincentes da autoridade que os imãs exerciam. alguns milagres atribuídos a Ali foram: o falar da Pedra Negra da Caaba em favor de sua reivindicação ao imamado na presença de seu rival Maomé ibne Hanafia, sua conversa com uma gazela no deserto e sua restauração de um jovem a um velha. Entre os sinais do seu Imamato (Zayn al-Abidin) estava que ele previu alguns eventos no futuro e eles ocorreram depois de dezenas de anos como ele previu. Os xiitas Imami consideram esse fenômeno como um dos sinais do Imamato porque tais eventos invisíveis são parte do conhecimento de Allah, e Ele não deixa ninguém predizê-los, exceto Seus profetas e seus administradores de autoridade. O que indica isso é que o Imam Ali previu muitos eventos e todos eles ocorreram na arena da vida. Por exemplo, ele previu o assassinato do povo na Batalha de al-Nahrawan, o assassinato de Dhi al-Thiddiya e o colapso do estado dos Omíadas. Assim, ele disse aos seus companheiros: "Interroguem-me antes que me percam, pois por Aquele em cujas mãos está minha alma, se vocês me questionassem, eu lhes contaria sobre tudo entre vocês e a Hora."
