Candomblé
Candomblé é uma religião afro-brasileira que se desenvolveu durante o século XIX através de um processo de sincretismo entre várias das religiões tradicionais da África Ocidental, especialmente as de iorubá, banta e bês. Há também alguma influência da forma católica romana de cristianismo. Não existe uma autoridade central no controle do candomblé, que se organiza em torno de terreiros autônomos. As nações mais proeminentes são queto, jeje e banto.
O candomblé é uma religião. Mais especificamente, tem sido descrita como uma "religião afro-americana", uma religião afro-brasileira, uma religião "neo-africana", "uma religião africana de possessão do espírito diaspórico", e "uma das principais expressões religiosas da diáspora africana". O antropólogo Paul Christopher Johnson afirmou que, "em seu nível mais básico", o candomblé pode ser definido como "a prática de troca com os orixás"; a estudiosa Joana Bahia a chamou de "a religião dos orixás". Johnson também o definiu como "uma redação brasileira das religiões da África Ocidental recriada no contexto radicalmente novo de uma colônia de escravos católicos do século XIX". O termo candomblé provavelmente derivou de um kandombele, um termo derivado do bantu para "danças", que também se desenvolveu no termo candombe, usado para descrever um estilo de dança entre comunidades afrodescendentes na Argentina e no Uruguai.
Praticantes
Os seguidores do candomblé às vezes são chamados de povo de santo, ou candomblecistas. Um indivíduo que deu passos em direção à iniciação, mas ainda não passou por esse processo, é chamado de abiã. Um iniciado mais novo é conhecido como iaô e um iniciado mais antigo é conhecido como ebomi. No candomblé, um sacerdote homem é conhecido como babalorixá, uma sacerdotisa como iyalorixá, ou alternativamente como makota ou nêngua. A escolha do termo usado pode indicar a qual nação uma pessoa pertence. A maioria dos adeptos do candomblé também pratica o catolicismo romano e alguns sacerdotes e sacerdotisas não iniciam ninguém no candomblé que não seja um católico romano batizado. Alguns frequentam tanto os rituais do candomblé quanto os cultos protestantes evangélicos. O sincretismo pode ser observado de outras maneiras. O antropólogo Jim Wafer observou um praticante brasileiro que incluiu uma estátua da divindade budista maaiana Budai em seu altar, enquanto Arnaud Halloy encontrou um terreiro belga que estava incorporando personagens das mitologias galesa e eslava em sua prática, e a estudiosa Joana Bahia encontrou praticantes na Alemanha que também praticavam o budismo e várias práticas da Nova Era.
O conhecimento sobre as crenças e práticas do candomblé é chamado de fundamentos e é guardado pelos praticantes. A terminologia iorubá predomina amplamente, mesmo em terreiros de outras nações
Olorun e os orixás
No Candomblé, a divindade suprema chama-se Olorun ou Olodumare. Esta entidade é considerada o criador de tudo, mas distante e inacessível. Olorun não é, portanto, especificamente cultuado no candomblé. O candomblé concentra-se na adoração de espíritos denominados orixás ou santos. Os masculinos são denominados aborôs, os femininos iabás. Estes foram concebidos de forma variada como figuras ancestrais ou incorporações de forças da natureza. Cerca de 12 orixás são figuras bem desenvolvidas no panteão do candomblé e reconhecidas pela maioria dos praticantes. Embora geralmente recebam nomes iorubá, na nação jeje eles recebem nomes fon. Acredita-se que os orixás façam a mediação entre a humanidade e Olorun. Os orixás são entendidos como moralmente ambíguos, cada um com suas virtudes e defeitos; eles às vezes estão em conflito com outros orixás. No candomblé, a relação entre os orixás e a humanidade é vista como de interdependência, com os praticantes buscando construir relações harmoniosas com essas divindades, garantindo assim sua proteção. Cada orixá está associado a cores, alimentos, animais e minerais específicos, favorecendo certas oferendas. Cada orixá está associado a um determinado dia da semana; o sacerdócio também afirma que cada ano é regido por um orixá específico que influenciará os eventos que ocorrem dentro dele. Suas personalidades são informadas por uma oposição conceitual chave no candomblé, a do frio versus o quente.
Exus, caboclos e erês
O candomblé ensina a existência de outros espíritos além dos orixás. Um desses grupos espirituais são os exus, às vezes chamados de exuas quando mulheres, ou exu-mirins quando crianças. Eles são considerados mais próximos da humanidade do que os orixás e, portanto, mais acessíveis. Em contextos rituais, os exus são muitas vezes considerados como os "escravos" dos orixás. Na linguagem comum, eles são frequentemente descritos como "demônios", mas no candomblé não são considerados uma força para o mal absoluto, mas sim considerados capazes de atos bons e maus. Os praticantes acreditam que os exus podem "abrir" ou "fechar" as "estradas" do destino na vida de alguém, trazendo tanto ajuda quanto dano. O candomblé ensina que os exus podem ser induzidos a cumprir as ordens de um praticante, embora precisem ser cuidadosamente controlados.
Nascimento e morte
O candomblé defende uma cosmologia em grande parte emprestada da religião tradicional iorubá. O reino dos espíritos é denominado orun; o mundo material da humanidade é chamado de aiê (ou aiye). Acredita-se que Orun se divide em nove níveis. A morte é personificada na figura de Icu. A cabeça interior de uma pessoa, na qual acredita-se que resida seu orixá tutelar, é chamada de ori. Os espíritos dos mortos são chamados de eguns. Aqueles que faleceram recentemente são chamados de aparacá, enquanto depois de terem sido "educados" recebendo sacrifícios, eles se tornam babá. Precauções devem ser tomadas em relação a essas entidades, pois elas têm o poder de prejudicar os vivos. Às vezes, eles procuram ajudar um indivíduo vivo, mas inadvertidamente os prejudicam. O contra-egum é uma braçadeira feita de ráfia trançada que às vezes é usada para afastar esses espíritos mortos. Tipicamente desencorajado no candomblé, a possessão por egum é considerada rara, mas acontece. Muitos grupos de candomblé têm proibições quanto a possessão pelos mortos, por a considerarem uma forma de poluição espiritual, ponto de vista que distingue o candomblé da umbanda. Após a morte, o egun pode entrar no Orun, embora o nível que eles alcancem dependa do crescimento espiritual que eles alcançaram em vida.
Axé
O candomblé ensina a existência de uma força chamada ashe ou axé, um conceito central nas tradições derivadas do iorubá. Walker descreveu o axé como "a força espiritual do universo", Bahia o chamou de "força sagrada", Wafer o chamou de "força vital", enquanto Voeks preferiu o termo "energia vital". Johnson o caracterizou como "uma força espiritual criativa com efeitos materiais reais". Os praticantes acreditam que o axé pode se mover, mas também pode ser concentrado em objetos específicos, como folhas e raízes, ou em partes específicas do corpo, especialmente sangue, que é considerado conter o axé em sua forma mais concentrada. Os humanos podem acumular axé, mas também podem perdê-lo ou transferi-lo. Acredita-se que rituais e obrigações específicas mantenham e melhorem o axé de uma pessoa, enquanto outros atos rituais são projetados para atrair ou compartilhar essa força.
Moralidade, ética e papéis de gênero
O candomblé geralmente não tem preceitos éticos fixos que espera que os praticantes sigam, embora seus ensinamentos influenciem a vida de seus adeptos. Em vez de enfatizar uma dicotomia entre o bem e o mal, a ênfase é colocada em alcançar o equilíbrio entre forças concorrentes. Os problemas que surgem na vida de uma pessoa são muitas vezes interpretados como resultantes de uma desarmonia no relacionamento de um indivíduo com seu orixá; os relacionamentos estão enraizados em obrigações recíprocas. A polaridade masculino/feminino é um tema recorrente em todo o candomblé. Muitos papéis dentro do candomblé estão ligados a membros de um gênero específico. Por exemplo, tanto o sacrifício de animais quanto a raspagem da cabeça de um iniciado são geralmente reservados para os praticantes do sexo masculino, enquanto as praticantes do sexo feminino são normalmente responsáveis pelos deveres domésticos na manutenção do espaço ritual. Tais divisões refletem normas de gênero mais amplas na sociedade brasileira. Tabus também são colocados em mulheres durante a menstruação. No entanto, as mulheres ainda podem exercer um poder significativo como chefes dos terreiros, com a maioria dos terreiros na Bahia sendo liderados por mulheres; alguns o chamam de religião dominada por mulheres. O lugar de destaque das sacerdotisas dentro do candomblé levou observadores como a antropóloga Ruth Landes a descrevê-lo como uma religião matriarcal, embora tal caracterização tenha sido contestada.
Johnson observou que o candomblé era uma religião "centrada em rituais", cujos praticantes frequentemente a consideram uma religião "de prática correta em vez de doutrina correta", em que realizar seus rituais corretamente é considerado mais importante do que acreditar nos orixás. Johnson notou que o candomblé dedicava "pouca atenção" à "teologização abstrata". Os rituais geralmente são focados em necessidades pragmáticas em relação a questões como prosperidade, saúde, amor e fecundidade; eles geralmente começam muito depois do horário de início anunciado. Aqueles que se engajam no candomblé incluem iniciados de vários graus e não iniciados que podem comparecer a eventos e abordar os já iniciados em busca de ajuda com vários problemas. Johnson caracterizou o candomblé como uma sociedade secreta, pois faz uso do sigilo. É também organizado hierarquicamente. Embora os detalhes do calendário litúrgico variem entre os terreiros, o candomblé apresenta um ciclo anual de festivais ou festas para os orixás. Às vezes são privados e às vezes abertos ao público. Estes são tipicamente realizados no dia do santo católico romano associado a um determinado orixá. A principal temporada festiva começa em setembro, com a Festa de Oxalá, e segue até fevereiro, quando ocorre a Festa de Iemanjá.
Terreiros
O candomblé é praticado em locais chamados terreiros, ilês, ou ilê orixás. Variando em tamanho, de pequenas casas a grandes complexos, alguns são bem conhecidos e ricos, mas a maioria são exemplos menores do que Roger Bastide chamou de "candomblés proletários", que podem ser escondidos, para não atrair a atenção dos adversários. Cada terreiro é independente e opera de forma autônoma, muitas vezes se dissolvendo quando seu sumo sacerdote ou sacerdotisa morre. A importância de um terreiro é geralmente considerada proporcional ao número de iniciados que ele possui. Os terreiros consistem em uma série de salas, algumas delas fechadas para não iniciados. Eles contêm um altar para as divindades, um espaço para realizar cerimônias e acomodação para os sacerdotes ou sacerdotisas. O chão é considerado sagrado, consagrado ao orixá tutelar da casa. O bakisse é o "quarto dos santos", um depósito que contém tanto a parafernália ritual quanto os assentamentos dos orixás, enquanto o roncó ("quarto de retiro") ou camarinha é usado durante as iniciações.
Sacerdócio e congregação
Uma sacerdotisa que dirige um terreiro é uma mãe de santo, enquanto um sacerdote é um pai de santo. Eles são responsáveis por todas as funções importantes, incluindo educar noviços, julgar disputas e fornecer serviços de cura e adivinhação; são esses últimos serviços que muitos contam como sua renda principal. Não limitados por autoridades religiosas externas, esses "pais de santos" muitas vezes exercem controle considerável sobre seus iniciados, que se espera que se submetam à sua autoridade; conflitos entre esses "pais" e seus iniciados são, no entanto, comuns. O sacerdote e sacerdotisa-chefe é auxiliado por outros, incluindo a "mãezinha", a iaquequerê ou mãe-pequena', e o "paizinho". Outras funções no terreiro incluem o iabassê, que prepara a comida para os orixás, e o alabê (diretor musical). Os iniciados, chamados filhos e filhas de santo, ajudam como cozinheiros, faxineiros e jardineiros. Os ogã são membros masculinos, muitas vezes não iniciados, cujo papel é em grande parte honorífico, consistindo em grande parte em contribuir financeiramente.
Santuários e otás
Um altar aos orixás é chamado de peji. Ele contém um conjunto de objetos denominado assentamento ou assento do orixá, considerado como sua casa. Isso geralmente consiste em vários itens colocados dentro de um recipiente esmaltado, de barro ou de madeira, muitas vezes envolto em um pano. A parte principal do assentamento é uma pedra sagrada conhecida como otá, que possui axé e assim requer alimentação. Diferentes orixas estão associados a diferentes tipos de pedra; as do oceano ou dos rios estão, por exemplo, ligadas a Oxum e Iemanjá, enquanto as que se acredita terem caído do céu estão ligadas a Xangô. Espera-se que os praticantes as encontrem, em vez de comprá-las. Elas serão então consagradas ritualmente, sendo lavadas, recebendo oferendas e "sentadas" em um vaso.
Oferendas e sacrifício de animais
As oferendas são conhecidas como ebós e acredita-se que geram axé que então dá ao orixá o poder de ajudar seus adoradores. O material oferecido aos orixás ou espíritos menores nesses ebós inclui comida, bebida, aves e dinheiro; quando o sacrifício de animais não está envolvido, uma oferta de alimentos é chamada de comida seca. Quando uma cerimônia começa, os praticantes costumam oferecer um padé, ou oferenda propiciatória, ao orixá Exu. A comida é oferecida ao orixá, muitas vezes é colocada em local apropriado na paisagem; oferendas para Oxum são, por exemplo, frequentemente colocadas perto de um córrego de água doce. Alimentos específicos são associados a cada orixá; uma mistura de quiabo com arroz ou farinha de mandioca, conhecida como amalá, é considerada a preferida de Xangô, Obá e Iansã. Quando colocados no terreiro, os alimentos normalmente são deixados no local por um a três dias, tempo suficiente para o orixá consumir a essência dos alimentos. O ritual de pagamento em dinheiro, muitas vezes acompanhando os sacrifícios, é denominado dinheiro do chão. Como parte disso, o dinheiro é colocado no chão e muitas vezes salpicado de sangue, antes de ser dividido entre os participantes do rito.
Iniciação
A prática do candomblé requer uma iniciação e a religião é estruturada em torno de um sistema hierárquico de iniciações. Ser iniciado é referido como feito, enquanto o processo de iniciação é denominado fazer a cabeça ou fazer o santo. Os iniciados no candomblé são conhecidos como filhos de santo. Em sua iniciação, eles recebem um novo nome, o nome de santo, que geralmente indica a identidade de seu orixá tutelar. Muitas pessoas chegam ao candomblé por problemas em suas vidas, como doenças. Um sacerdote ou sacerdotisa usará a adivinhação para determinar a causa do problema e seu remédio, às vezes revelando que a iniciação na religião resolverá o problema. Muitos sentem que um orixá exigiu sua iniciação, sendo esta sua obrigação. Se um grupo de indivíduos está sendo iniciado junto, eles são chamados de barco.
Possessão
A música e a dança são elementos fundamentais do candomblé. A percussão geralmente ocorre a noite toda. Espera-se que os participantes usem branco, com as mulheres usando saias. São empregados três tipos principais de tambores, sendo o maior o rum, o médio o rumpi e o menor o lé. Esses tambores são entendidos como vivos e precisam ser alimentados. O baterista principal é conhecido como alabê. Muitos terreiros afirmam que as mulheres não devem se envolver nesse ritual de percussão, embora outros rejeitem essa tradição. Em alguns rituais, os praticantes bebem uma mistura contendo jurema-preta, uma planta levemente alucinógena, que às vezes é misturada com o sangue de animais sacrificados.
Em 2010, havia um registro de 167.363 praticantes no Brasil. Um relatório do censo de 2010 indicou que cerca de 1,3 por cento da população do Brasil se identificava como seguidores do candomblé. Isso provavelmente reflete apenas o número de iniciados, com um corpo maior de não iniciados às vezes participando de cerimônias ou consultando iniciados para cura e outros serviços. A religião também estabeleceu presença no exterior, inicialmente em outras partes da América do Sul, como Argentina e Uruguai, e a partir da década de 1970 em Portugal. Desde então, o candomblé apareceu em outros lugares da Europa, como Espanha, França, Bélgica, Itália, Alemanha, Áustria e Suíça. No Brasil, o candomblé é um fenômeno predominantemente urbano. É geralmente encontrado entre os pobres, embora existam terreiros cuja composição é em grande parte de classe média ou alta. A adesão à religião é mais diversificada no sul do Brasil, onde há um grande número de seguidores brancos e de classe média. A maioria dos praticantes são mulheres negras e pobres; vários antropólogos observaram um número muito maior de mulheres do que homens nos terreiros que estudaram. As mulheres dominam na nação quetu, embora os homens dominem as nações bantu e jeje. Apesar de suas origens afro-brasileiras, o candomblé atraiu pessoas de outras etnias, como seguidores brancos sem herança brasileira; na década de 1950, passou a ser descrita como uma religião de mulatos e brancos, bem como de negros, enquanto em um país como a Alemanha atrai seguidores brancos sem herança brasileira.
O candomblé formou-se no início do século XIX. Embora as religiões africanas estivessem presentes no Brasil desde o início do século XVI, Johnson observou que o candomblé, enquanto "liturgia organizada e estruturada e uma comunidade de prática chamada candomblé", só surgiu mais tarde.
Origens
O candomblé se originou entre africanos escravizados transplantados para o Brasil durante o comércio atlântico de escravos. A escravidão era disseminada na África Ocidental; a maioria dos escravos eram prisioneiros de guerra capturados em conflitos com grupos vizinhos, embora alguns fossem criminosos condenados ou endividados. Os escravos africanos chegaram ao Brasil pela primeira vez na década de 1530 e estavam presentes na Bahia na década de 1550. Ao longo do comércio, cerca de quatro milhões de africanos foram transportados para o Brasil, uma área que recebeu mais africanos escravizados do que qualquer outra parte das Américas. Dentro do próprio Brasil, esses africanos estavam mais concentrados na Bahia.
Século XIX
Depois que os africanos escravizados lideraram com sucesso a Revolução Haitiana, havia temores crescentes sobre revoltas de escravos semelhantes no Brasil. As décadas de 1820 e 1830 viram o aumento da repressão policial às religiões de origem africana no Brasil. Leis introduzidas em 1822 permitiram que a polícia fechasse os batuques, ou cerimônias musicais entre a população africana. Foi nessa época que foi fundado o terreiro do Engenho Velho; foi desse grupo que descenderam a maioria dos terreiros nagô. Vários registros indicam que crioulos e brancos às vezes também participavam dos ritos que a polícia estava reprimindo. Em 1822, o Brasil declarou-se independente de Portugal. Sob pressão britânica, o governo brasileiro aprovou a Lei Eusébio de Queirós de 1850 que aboliu o comércio de escravos, embora não abolisse a escravidão em si. Em 1885, todos os escravos com mais de 60 anos foram declarados livres (Lei dos Sexagenários) e em 1888 a escravidão foi totalmente abolida (Lei Áurea). Embora agora livres, a vida dos ex-escravos do Brasil raramente melhorou. Vários iorubás emancipados começaram a negociar entre o Brasil e a África Ocidental e um papel significativo na criação do candomblé foram vários homens livres africanos que eram ricos e enviaram seus filhos para serem educados em Lagos. Os primeiros terreiros se formaram na Bahia do início do século XIX. Um dos terreiros mais antigos foi o Ilê Axé Iyá Nassô Oká em Salvador, fundado por Marcelina da Silva, uma africana liberta; provavelmente estava ativo na década de 1830.
Séculos XX e XXI
O candomblé tornou-se cada vez mais público na década de 1930, em parte porque os brasileiros foram cada vez mais encorajados a se perceberem como parte de uma sociedade multirracial e mista em meio ao projeto do Estado Novo do presidente Getúlio Vargas, aprovou o Decreto-Lei presidencial 1.202, que reconhecia a legitimidade dos terreiros e permitia seu exercício. O Código Penal de 1940 deu proteções adicionais a alguns terreiros. Em 1940, Johnson argumenta, o candomblé em sua forma contemporânea era discernível. Na década de 1930 houve uma proliferação de estudos acadêmicos sobre o candomblé por estudiosos como Raimundo Nina Rodrigues, Edison Carneiro e Ruth Landes, com estudos do século XX focando principalmente na tradição nagô. A crescente literatura, tanto erudita quanto popular, ajudou a documentar o candomblé, mas também contribuiu para sua maior padronização. A religião se espalhou para novas áreas do Brasil durante o século XX. Em São Paulo, por exemplo, praticamente não havia terreiros de candomblé até a década de 1960, refletindo a pequeníssima população afro-brasileira ali existente, embora esta crescesse rapidamente, a ponto de haver cerca de 2,5 mil terreiros na cidade no final da década de 1980 e mais 4 mil no final da década de 1990. Alguns praticantes tornaram-se cada vez mais conhecidos; a sacerdotisa Mãe Menininha do Gantois era muitas vezes vista como um símbolo do Brasil. Ela havia feito esforços para melhorar a imagem de seu terreiro, estabelecendo uma diretoria administrativa para facilitar as relações públicas em 1926. Ao longo do século XX, diversas organizações surgiram para representar os terreiros, com destaque para a Federação Baiana dos Cultos Afro-brasileiros, o Instituto Nacional e Órgão Supremo Sacerdotal da Cultura e Tradição Afro-brasileira e a Conferência da Tradição e Cultura dos Orixás.
Desde a década de 1960, o candomblé apareceu em vários filmes, como O Pagador de Promessas (1962) e O Amuleto de Ogum (1974), além de documentários como Iaô (1974), de Geraldo Sarno. O romancista brasileiro Jorge Amado faz repetidas referências ao candomblé ao longo de sua obra. Na década de 1980, a escritora estadunidense Toni Morrison visitou o Brasil para conhecer mais sobre o candomblé. Posteriormente, ela combinou ideias do candomblé com as do gnosticismo em sua descrição da religião praticada pelo "Convento", uma comunidade exclusivamente feminina em seu romance de 1991, Paraíso. Temas da religião também foram incluídos na obra do cineasta brasileiro Glauber Rocha. Referências à religião também apareceram na música popular brasileira. Por exemplo, a canção "Oração à Mãe Menininha" de Maria Bethânia e Gal Costa entrou nas paradas do país. O candomblé tem sido descrito como uma religião muito caluniada. Os praticantes muitas vezes encontraram intolerância e discriminação religiosa; os terreiros às vezes foram atacados fisicamente. Visões hostis mais extremas sobre o candomblé o consideram uma adoração ao diabo, enquanto visões críticas mais brandas o veem como uma superstição que atrai os simplórios e desesperados. Os católicos romanos do Brasil têm opiniões divergentes sobre o candomblé, com alguns expressando tolerância e outros expressando hostilidade à presença de praticantes de candomblé na missa. Grupos evangélicos e pentecostais se apresentam como inimigos declarados do candomblé, considerando-o diabólico e visando-o como parte de sua "guerra espiritual" contra Satanás. Aqueles que denigrem o candomblé frequentemente se referem a ele com o termo "macumba", normalmente usado para feitiçaria prejudicial. Líderes de terreiros são muitas vezes estereotipados como gananciosos e coniventes. Os praticantes do candomblé às vezes abandonam a religião por formas de cristianismo; em certos casos, retornam posteriormente ao candomblé.
