Maomé em Meca
O período de Meca na vida de Maomé, que se estende desde o seu nascimento por volta de 570 d.C. — tradicionalmente conhecido como o Ano do Elefante — até a sua migração em 622 d.C., representa uma época fundamental na história, durante a qual os pilares teológicos, morais e sociais do Islã foram estabelecidos no ambiente tribal e comercial do Hejaz. Nascido no clã Banu Hashim da proeminente tribo dos Coraixitas, Maomé ficou órfão ainda jovem e foi criado por seu avô e, posteriormente, por seu tio Abu Talib, vindo a conquistar uma reputação inigualável de integridade como Al-Amin durante sua carreira como mercador. Sua posição na sociedade de Meca foi consolidada por seu casamento com Khadija bint Khuwaylid, cujo apoio emocional e financeiro foi vital para seus retiros espirituais. Por volta do ano 610 d.C., enquanto meditava na Caverna de Hira, no Monte Noor, ele recebeu sua primeira revelação divina através do anjo Gabriel, que o incumbiu de convocar os mecanos para abandonarem a Era da Ignorância e a idolatria em favor de um monoteísmo estrito, da justiça social para os marginalizados e da responsabilidade no Dia do Julgamento. Sua missão, que permaneceu clandestina por três anos, evoluiu para um desafio público contra a elite de Meca, cujos interesses econômicos e domínio social eram diretamente ameaçados por sua mensagem igualitária e pela rejeição aos ídolos da Caaba. Esse atrito ideológico levou à severa perseguição dos primeiros convertidos, necessitando a Migração para a Abissínia por segurança e o exaustivo boicote social e econômico de três anos no vale de Shi'b Abi Talib. A pressão atingiu o ápice após o Ano da Dor em 619 d.C., marcado pelas mortes de Khadija e Abu Talib, período no qual Maomé vivenciou os milagrosos Isra e Miraj. Diante de uma situação insustentável em Meca, ele garantiu proteção militar através dos Pactos de al-Aqabah com os habitantes de Yathrib, o que provocou os coraixitas a planejarem seu assassinato no Dar al-Nadwa. Frustrados pela bravura de Ali, que ocupou a cama do Profeta durante a Laylat al-Mabit para facilitar sua fuga, Maomé e Abū Bakr fugiram secretamente para a Caverna de Thawr antes de chegarem a Yathrib. Este evento, conhecido como a Hégira (Migração), não apenas inaugurou o Calendário islâmico, mas também marcou a transformação do Islã de uma seita religiosa perseguida em uma entidade política e governamental soberana em Medina.
A Arábia Pré-Islâmica refere-se ao período histórico na Península Arábica anterior ao surgimento do Islã em 610 d.C. Na tradição islâmica, esse tempo é frequentemente chamado de Jahiliyyah (Era da Ignorância), um termo que descreve não apenas a ausência de conhecimento religioso monoteísta, mas também as condições morais e o tribalismo que o Alcorão buscou reformar. Esta era foi marcada por uma complexa rede de comércio internacional, rivalidades entre impérios globais e uma rica cultura oral expressa através da poesia. Contexto Geopolítico e Influência Externa Durante os séculos V e VI d.C., a Arábia não era uma região isolada, mas sim um campo de batalha de interesses para o Império Bizantino e o Império Sassânida. Ambas as potências buscavam controlar as lucrativas rotas de comércio que ligavam o Oceano Índico ao Mar Mediterrâneo. As tribos árabes eram frequentemente usadas como estados-tampão; os Gassânidas apoiavam Bizâncio, enquanto os Laquimidas eram aliados dos persas. Um evento marcante deste período foi a expedição de Abraha, o vice-rei abissínio do Iêmen, contra Meca por volta de 570 d.C., no que ficou conhecido como o Ano do Elefante. Abraha desejava desviar o comércio e a peregrinação árabe para sua catedral em Saná, mas a derrota de sua força militar consolidou o prestígio da Caaba e da tribo Quraysh.
Às vésperas do surgimento do Islã, o mundo era dominado por duas superpotências exaustas, o Império Bizantino (Roma Oriental) e o Império Sassânida (Pérsia), cujas guerras de atrito de décadas pelo controle da Rota da Seda e das rotas comerciais internacionais as haviam levado à beira do colapso . O Império Bizantino, centrado em Constantinopla, via-se como o "Reino de Deus na Terra" e o guardião do Cristianismo, mas estava internamente fraturado por intermináveis controvérsias cristológicas sobre a natureza de Jesus — colocando a ortodoxia patrocinada pelo Estado contra grupos como os jacobitas devido à questão do monofisismo — resultando na supressão brutal de minorias religiosas, no ressentimento público generalizado contra a igreja oficial e em uma profunda alienação entre o Estado e seus súditos . Por outro lado, o Império Sassânida dependia do Zoroatrismo como sua religião oficial e conferia poder a uma classe onipresente de sacerdotes (Mobedan), o que levava a uma hierarquia social rígida e opressiva; da vasta população, apenas uma elite minúscula (menos de 1,5%) possuía todas as terras e detinha todos os cargos administrativos, enquanto mais de 98% das pessoas — camponeses e artesãos — viviam em estado de semiescravidão, pobreza absoluta e total privação de direitos básicos . Enquanto monarcas como Cosroes Parviz viviam em uma opulência lendária, simbolizada pelo tapete "Baharistan" incrustado de joias e por enormes haréns, o direito à educação era estritamente monopolizado pela nobreza e pelo clero para manter as massas em uma ignorância forçada; além disso, após a morte de Cosroes, o país mergulhou em tal anarquia política que entre seis e quatorze governantes ascenderam ao trono e foram assassinados em um intervalo de meros quatro anos . Esses dois impérios, que se autodenominavam os "dois olhos do mundo", esgotaram seus recursos econômicos e sua força militar por meio do uso extensivo de tribos árabes, como os Gassânidas para Roma e os Laquimidas para a Pérsia, como forças por procuração e de amortecimento . Essa rivalidade perpétua, somada à corrupção religiosa e à agitação social, criou um vácuo de poder global e um sentimento apocalíptico de mudança iminente, proporcionando o terreno fértil para a rápida expansão do Islã e a eventual queda dessas civilizações antigas .
O Ano do Elefante (em árabe: عام الفیل, ʿĀm al-Fīl) é um ano crucial na história da Arábia, tradicionalmente identificado como o ano em que o profeta islâmico Maomé nasceu (c. 570 d.C.). O ano recebeu esse nome devido a uma expedição militar liderada por Abraha, o vice-rei cristão do Reino de Axum no Iêmen, que marchou em direção a Meca com um exército que incluía um ou mais elefantes de guerra, com a intenção de destruir a Caaba. Em meados do século VI, Abraha, um governante cristão de origem etíope, estabeleceu uma magnífica catedral em Saná conhecida como al-Qullays. Seu objetivo principal era transformar Saná em um grande centro de peregrinação, minando assim a preeminência religiosa e econômica de Meca e seu santuário pagão. A tradição islâmica registra que a causa imediata da campanha foi a profanação de al-Qullays por um membro de uma tribo árabe (variadamente identificada como os Kinanah ou Banu Fuqaym), o que levou Abraha a jurar a destruição da Caaba como retaliação. Historiadores modernos também apontam motivações geopolíticas mais amplas, sugerindo que a expedição visava garantir rotas comerciais e expandir a influência bizantina-abissínia contra a Pérsia Sassânida.
O início da vida de Maomé abrange o período desde o seu nascimento, por volta de 570 d.C., até o início de sua missão profética em 610 d.C. Esta fase formativa, situada no contexto da sociedade de Meca na Arábia pré-islâmica, marca a transição de Maomé de um órfão do clã Banu Hashim a um mercador respeitado, conhecido por sua integridade excepcional. Ancestralidade e Linhagem do Profeta Maomé A ancestralidade do Profeta Maomé remonta, através de Adnan, ao Profeta Abraão e seu filho Ismael, que são considerados na tradição islâmica como os construtores fundamentais da Caaba e as raízes espirituais e genealógicas do povo árabe . Dentro da linha direta de seus antepassados, Qusayy ibn Kilab (o antepassado de quarta geração do Profeta) atua como uma figura histórica central; a ele é creditada a unificação dos clãs dispersos dos Coraixitas, transformando Meca de um simples acampamento em um centro urbano permanente e estabelecendo o conselho consultivo de Dar al-Nadwa . Qusayy também institucionalizou os principais cargos religiosos do santuário, incluindo a custódia das chaves, a siqaya (fornecimento de água aos peregrinos) e a rifada (fornecimento de comida), o que garantiu a preeminência de Meca no Hejaz . Seguindo-o, seu filho Abd Manaf tornou-se um líder respeitado, e seu neto Hashim (o bisavô do Profeta) elevou ainda mais o status da tribo ao ser pioneiro em caravanas comerciais independentes de longa distância para a Síria no verão e o Iêmen no inverno, garantindo proteção diplomática dos bizantinos e dos governantes do Império de Axum (Abissínia) . Abd al-Muttalib, o avô do Profeta, nascido como Shayba em Medina, consolidou o prestígio do clã Banu Hashim ao re-escavar o sagrado Poço de Zamzam e gerir com sucesso a defesa da cidade através de negociações diplomáticas com o governante etíope Abraha durante o Ano do Elefante . Ele também é lembrado por resgatar milagrosamente seu filho Abd Allah de um voto de sacrifício, oferecendo cem camelos como expiação . O pai do Profeta, Abd Allah, morreu em Medina durante uma viagem comercial pouco antes do nascimento de seu filho, e sua mãe, Aminah bint Wahb do nobre clã Banu Zuhrah, morreu quando ele tinha seis anos, deixando seus cuidados a Abd al-Muttalib e, mais tarde, ao seu tio protetor Abu Talib . De uma perspectiva religiosa, embora a maioria dos árabes pré-islâmicos praticasse o politeísmo, as fontes islâmicas — particularmente dentro do Xiismo — enfatizam que todos os ancestrais do Profeta eram monoteístas (Hunafa) que aderiam à religião original de Abraão, rejeitando a idolatria e promovendo valores éticos como a justiça, a santidade dos laços de parentesco e a proibição do infanticídio feminino .
Reconstrução da Caaba
Em 605 d.C., quando Maomé tinha trinta e cinco anos, uma inundação danificou a Caaba, exigindo que os coraixitas reconstruíssem sua estrutura. Surgiu uma disputa feroz entre os clãs sobre quem teria a honra de recolocar a Pedra Negra em seu canto. Para resolver o conflito, concordaram em aceitar a decisão da primeira pessoa que entrasse no santuário. Maomé foi essa pessoa. Ele colocou a pedra sobre um manto e fez com que um representante de cada clã levantasse uma ponta, garantindo que todos compartilhassem a honra antes de ele mesmo assentar a pedra em seu lugar definitivo.
O início da missão profética de Maomé (em árabe: بعثت, Bi'thah) marca o surgimento do Islã por volta de 610 d.C. Tradicionalmente identificado como ocorrendo quando Maomé tinha quarenta anos de idade, este período iniciou-se com o seu primeiro encontro relatado com o anjo Gabriel na Caverna de Hira, seguido por uma fase de três anos de pregação privada antes do anúncio público de sua mensagem em Meca. Antes de seu chamado ao profetismo, Maomé desenvolveu uma preferência pela solitude e pela introspecção espiritual. Ele frequentemente se retirava para uma pequena caverna no Monte Hira, localizado nos arredores de Meca, para uma prática conhecida como tahannuth (devoção espiritual). Durante esses períodos, que muitas vezes duravam várias noites consecutivas, ele costumava orar, meditar sobre as condições da sociedade mecana e praticar atos de caridade para com os pobres que o visitavam. No ano de 610 d.C., durante o mês de Ramadã, Maomé relatou ter vivenciado um encontro monumental com um ser sobrenatural, mais tarde identificado como o arcanjo Gabriel. De acordo com os primeiros relatos biográficos, o anjo apareceu e ordenou-lhe: "Recite!" (Iqra). Maomé, que era iletrado (Ummi), respondeu que não era capaz de recitar. Após o anjo repetir a ordem três vezes, os primeiros cinco versículos da Surata al-Alaq foram revelados:
Missão Profética e Esforços Iniciais de Maomé
A missão profética de Maomé iniciou-se por volta de 610 d.C. na Caverna de Hira, no Monte Hira, onde, aos quarenta anos de idade, ele recebeu a primeira revelação através do anjo Gabriel; uma experiência marcada por intensa pressão física e o comando para "Recitar" (iqra). Após o encontro inicial, que foi confirmado como de origem divina por sua esposa Khadija bint Khuwaylid e pelo primo dela, Waraqa ibn Nawfal, a missão prosseguiu através de uma fase clandestina de três anos focada em familiares e amigos próximos, incluindo convertidos precoces como Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Harithah e Abu Bakr. Este esforço secreto transitou para uma missão pública aproximadamente em 613 d.C., quando Maomé anunciou formalmente seu profetismo do topo do Monte Safa, utilizando sua reputação de longa data como homem veraz para alertar os Coraixitas sobre o iminente Dia do Juízo e a necessidade de abandonar o politeísmo. As primeiras suras mecanas, caracterizadas por seu estilo rítmico e energético (saj'), enfatizavam a unicidade e a bondade de Deus, a certeza absoluta da Ressurreição e um profundo compromisso com a justiça social, particularmente a proteção de órfãos e desvalidos. Ao longo deste período, Maomé utilizou uma metodologia centrada na persuasão intelectual e na transformação de caráter, realizando frequentemente reuniões secretas para instrução espiritual na Casa de Arqam, enquanto instava seus seguidores a manterem a paciência (hilm) e evitarem retaliações, apesar da crescente perseguição física e psicológica por parte da elite de Meca.
Oposição a Maomé em Meca
A oposição ativa a Maomé em Meca surgiu logo após o início de sua pregação pública em c. 613 d.C. Este período de conflito multifacetado evoluiu de escárnio verbal para uma guerra física e econômica sistemática, impulsionada principalmente pelo medo da elite mecana da instabilidade econômica e da desestabilização da hierarquia tribal estabelecida. A liderança dos Coraixitas, particularmente dos poderosos clãs Banu Makhzum e Banu Abd Shams, via a mensagem de estrito monoteísmo como uma ameaça direta à estabilidade econômica da cidade. A prosperidade de Meca dependia fortemente do comércio e das peregrinações politeístas centradas na Caaba, e os líderes temiam que a rejeição dos ídolos tribais arruinaria as lucrativas relações comerciais com outras tribos árabes. Politicamente, a reivindicação de autoridade divina por Maomé desafiava o poder de figuras de elite como Abu Jahl e Abu Sufyan, que temiam que seguir um membro dos Banu Hashim diminuiria seu próprio status tribal. Além disso, a crítica corânica às tradições ancestrais era percebida como uma traição à "religião de seus pais".
Migração para a Abissínia
Iniciada no quinto ano da missão profética (c. 615 d.C.) por sugestão de Maomé, a Migração para a Abissínia serviu como o primeiro êxodo coletivo de muçulmanos em busca de refúgio contra a intensificação da perseguição e tortura física orquestrada pela elite de Meca — incluindo figuras como Abu Jahl e Umayyah — contra aqueles que careciam de proteção tribal. Maomé caracterizou o Negus (al-Najashi) como um monarca cristão justo em cujas terras ninguém era injustiçado, levando a uma migração que ocorreu em ondas: um pequeno grupo inicial incluindo Uthman ibn Affan e Ruqayya, seguido por um contingente maior de oitenta e três homens liderados por Ja'far ibn Abi Talib, que estabeleceram uma comunidade onde podiam praticar o Islã com segurança absoluta. Alarmados com a formação desta base diplomática independente, os Coraixitas enviaram os emissários Amr ibn al-As e Abdullah ibn Abi Rabi'ah com presentes luxuosos de couro para persuadir o Negus a extraditar os refugiados como "jovens tolos" que haviam inventado uma religião contrária tanto ao paganismo ancestral quanto ao cristianismo. No entanto, num debate crucial na corte, Ja'far ibn Abi Talib contrastou eloquentemente a decadência moral da Jahiliyya — marcada pela idolatria, injustiça e negligência com o parentesco — com os mandatos éticos do Islã, como a honestidade e a proteção dos órfãos. Sua recitação da Surata Maryam sobre o nascimento milagroso de Jesus comoveu profundamente o monarca e seus bispos, levando o Negus a declarar que o Alcorão e os Evangelhos emanavam da mesma fonte de luz. Apesar de uma tentativa subsequente dos mecanos de provocar o rei sobre a rejeição islâmica da divindade de Cristo, a declaração de Ja'far de Jesus como "servo, mensageiro, espírito e palavra de Deus" foi explicitamente afirmada pelo Negus, que então rejeitou a petição mecana e devolveu seus subornos com desprezo. Embora um boato falso de reconciliação mecana (a história de Gharanic) tenha motivado o retorno temporário de alguns crentes, a maioria permaneceu sob proteção real até o ano 7 AH (628 d.C.), retornando a Medina durante a Batalha de Khaybar, um evento que não apenas salvou a ummah primitiva, mas também representou a primeira expansão diplomática bem-sucedida do Islã para além da Península Arábica.
O Grande Boicote (616–619 d.C.)
O boicote socioeconômico contra os clãs Banu Hashim e Banu al-Muttalib, iniciado em c. 616–617 d.C. (o sétimo ano da missão profética), representou uma escalada crítica nos esforços da elite de Meca para suprimir o crescimento do Islã, tentando forçar a rendição de Maomé para execução. Orquestrado por figuras proeminentes dos Coraixitas, como Abu Jahl, os clãs aliados penduraram um pacto formal dentro da Caaba que proibia estritamente casamentos, comércio e qualquer associação social com esses dois clãs. Consequentemente, os clãs — incluindo tanto muçulmanos quanto seus parentes não muçulmanos que se recusaram a abandonar sua proteção tribal — foram confinados no Shicb Abi Talib (o Vale de Abu Talib), onde suportaram cerca de três anos de severas privações. Relatos históricos descrevem um estado de quase inanição, onde os habitantes eram forçados a comer folhas de árvores cozidas e peles secas de animais; os gritos das crianças com fome eram frequentemente audíveis para aqueles que estavam fora do vale. Apesar do bloqueio rigoroso, nobres mecanos simpáticos como Hisham ibn Amr, Hakim ibn Hizam e Mut'im ibn Adi ocasionalmente arriscavam suas vidas para contrabandear suprimentos secretos de comida para o vale sob o manto da noite. O boicote finalmente colapsou em c. 619 d.C. devido ao crescente descontentamento interno entre líderes mecanos atormentados por suas consciências e por um milagre relatado onde cupins consumiram o decreto opressivo dentro da Caaba, deixando intactas apenas as palavras "Em Teu Nome, ó Deus" (Bismik Allahumma). Embora o levantamento do embargo tenha sido um triunfo significativo, ele foi seguido quase imediatamente pelas mortes dos protetores mais influentes do Profeta, Khadija bint Khuwaylid e Abu Talib, precipitando a crise conhecida historicamente como o Ano da Tristeza.
O Ano da Tristeza (619 d.C.)
O ano de 619 d.C., designado na tradição islâmica como o Ano da Tristeza, representou um ponto de viragem crítico para a missão islâmica inicial após as mortes consecutivas da esposa de Maomé, Khadija bint Khuwaylid, e de seu tio e principal protetor, Abu Talib. Estas perdas privaram Maomé simultaneamente de sua conselheira moral e financeira mais íntima e de sua imunidade tribal sagrada, que anteriormente impedia os Coraixitas de recorrerem ao assassinato físico. Khadija, que foi a primeira a aceitar o Islã, faleceu por volta dos 65 anos, tendo sido o suporte emocional do Profeta por 25 anos. Embora o sucessor de Abu Talib como chefe do clã Bani Hashim, Abu Lahab, tenha inicialmente prometido proteção, ele acabou retirando formalmente o patrocínio do clã, deixando Maomé legalmente vulnerável perante seus inimigos em Meca. O aumento resultante no abuso público convenceu Maomé de que sua missão na cidade havia chegado a um impasse, obrigando-o a buscar novas alianças fora da região. Este isolamento levou à sua tentativa de pregação em Ta'if e às subsequentes negociações com o povo de Medina, o que catalisaria a Hégira em 622 d.C.
Viagem a Ta'if (c. 619–620 d.C.)
Em aproximadamente 619–620 d.C., após as mortes de Abu Talib e Khadija bint Khuwaylid, Maomé enfrentou a retirada de sua proteção tribal em Meca e viajou para a cidade montanhosa de Ta'if para buscar uma nova aliança com a tribo Thaqif. Ele se reuniu com os líderes da cidade, incluindo Abd Yalil ibn Amr e seus irmãos, mas eles rejeitaram seu convite ao Islã com escárnio e incitaram populares e escravos a peltejá-lo com pedras, fazendo com que seus pés sangrassem durante sua partida. Buscando descanso, ele refugiou-se em um pomar pertencente aos nobres mecanos Utbah e Shaybah, onde ofereceu uma súplica renomada a Deus, expressando sua vulnerabilidade e dependência da misericórdia divina. Enquanto estava no jardim, um escravo cristão chamado Addas, de Nínive, reconheceu os sinais proféticos de Maomé após testemunhar seu caráter e ouvi-lo invocar o nome de Deus antes de comer uvas. Em sua jornada de retorno a Meca, Maomé parou no vale de Nakhlah, onde uma companhia de jinn supostamente ouviu sua recitação do Alcorão e aceitou sua mensagem. Como seu status em Meca havia se tornado insustentável sob a liderança de Abu Lahab, Maomé só conseguiu reentrar em sua cidade natal sob o jiwar (proteção sagrada) fornecido por Mut'im ibn Adi, o chefe dos Banu Nawfal.
A Jornada Noturna e Ascensão (Isra e Mi'raj)
O Isra e Mi'raj, ocorrido no final do período mecano após a morte de Abu Talib, conforme referenciado na Sura al-Isra e na Sura al-Najm, foi uma jornada milagrosa em duas etapas durante a qual Maomé viajou de Meca para Jerusalém e, posteriormente, ascendeu aos céus mais elevados. Na primeira fase (Isra), o anjo Gabriel (Jibril) despertou o Profeta à noite — seja na casa de Umm Hani ou no Hijr Isma'il — para montar o Buraq, uma criatura híbrida branca e alada cujo passo alcançava o horizonte, transportando-o até a Mesquita de Al-Aqsa, onde ele visitou o local de nascimento de Jesus em Belém e liderou profetas anteriores, incluindo Abraão, Moisés e Jesus, em oração como seu imame. Na segunda fase (Mi'raj), ele ascendeu da rocha em Jerusalém através dos Sete Céus por meio de uma escada celestial ou das asas de Gabriel, encontrando vários profetas: Adão no primeiro céu (onde também viu o anjo do inferno e a punição dos pecadores), Jesus e João Batista no segundo, José (notável por sua radiância semelhante à lua) no terceiro, Idris (Enoque) no quarto, Arão no quinto, Moisés no sexto (que chorou ao ver o número superior de seguidores de Maomé) e Abraão no sétimo, repousando contra um trono celestial. Ao chegar à Sidrat al-Muntaha (a Loteira do Limite Extremo), que marca o limite de todo o conhecimento criado e onde nem mesmo Gabriel podia passar, Maomé entrou na presença divina e recebeu o mandato de cinquenta orações diárias, que foram finalmente reduzidas a cinco orações diárias após o conselho e a mediação repetida de Moisés. Retornando a Meca antes do amanhecer, Maomé enfrentou ceticismo e zombaria imediatos dos Coraixitas, no entanto, ele fundamentou sua reivindicação fornecendo uma descrição arquitetônica detalhada do templo de Jerusalém e relatando a localização precisa das caravanas comerciais mecanas, incluindo um camelo perdido em Tan'im; consequentemente, a verificação imediata do evento por Abū Bakr rendeu-lhe o epíteto Al-Siddiq ("o Verdadeiro"). Embora uma minoria interprete a jornada como uma experiência espiritual ou visionária, o consenso predominante entre os estudiosos islâmicos — apoiado pelo uso corânico do termo "Abd" (servo) e pela natureza física da oposição mecana — é que o Isra e Mi'raj foi uma jornada física envolvendo tanto o corpo quanto a alma, significando o status preeminente de Maomé como o Selo dos Profetas.
Pactos de al-Aqabah
Os Pactos de al-Aqabah, que serviram como fundamento político para a migração para Medina, começaram em 620 d.C. com um encontro entre Maomé e um grupo de seis membros proeminentes da tribo Khazraj no desfiladeiro de mesmo nome em Mina; esses indivíduos, tendo ouvido profecias de um novo profeta de seus vizinhos judeus e exaustos por conflitos internos devastadores como a Batalha de Bu'ath, aceitaram seu convite na esperança de que o Islã servisse como um catalisador para a unidade dentro de Yathrib. No décimo segundo ano da missão (621 d.C.), o Primeiro Pacto de al-Aqabah foi concluído entre doze representantes (dez de Khazraj e dois dos Aws), ganhando seu nome (Bay'atun Nisa) devido à ausência de obrigações militares; seus termos focavam em princípios éticos e religiosos, como abster-se de shirk, roubo, adultério, infanticídio e calúnia, ao mesmo tempo em que prometiam obediência ao Profeta em boas ações. Seguindo este evento, Maomé enviou Mus'ab ibn Umayr a Yathrib como instrutor do Alcorão e líder de oração, cujos esforços levaram à rápida expansão do Islã na maioria dos lares e à conversão de chefes tribais importantes como Sa'd ibn Mu'adh. Finalmente, em 622 d.C., o Segundo Pacto de al-Aqabah (Bay'at al-Harb) foi realizado em segredo absoluto à meia-noite com setenta e três homens e duas mulheres; nesta assembleia crítica, onde Abbas ibn Abd al-Muttalib (tio do Profeta) estava presente para garantir a segurança de seu sobrinho, os yathribitas comprometeram-se a proteger Maomé como fariam com suas próprias mulheres e filhos contra "o vermelho e o preto" (todos os inimigos), recebendo a recompensa do Paraíso em troca de seu sacrifício. Durante esta sessão, Maomé nomeou doze líderes (nove de Khazraj e três de Aws) para servir como representantes e intermediários, um ato que transformou o Islã de um movimento religioso perseguido em uma poderosa entidade política e militar, imediatamente seguido pela migração em massa dos muçulmanos para Medina.
A Conspiração de Assassinato e Laylat al-Mabit
Após os Pactos de al-Aqabah e a migração gradual da comunidade muçulmana para Yathrib, os líderes dos Coraixitas, temendo o estabelecimento de uma base de poder para Maomé fora de Meca, reuniram-se no Dar al-Nadwa para finalizar uma estratégia contra ele. Embora as propostas iniciais incluíssem prisão ou exílio, estas foram rejeitadas devido ao receio de que sua eloquência continuasse a atrair seguidores; por fim, Abu Jahl propôs que um jovem corajoso fosse selecionado de cada clã para golpear o Profeta simultaneamente, distribuindo assim a responsabilidade pelo assassinato entre todas as tribos e forçando os Banu Hashim a aceitar o preço do sangue em vez de iniciar uma guerra civil. Alertado sobre esta conspiração pelo anjo Gabriel, Maomé instruiu Ali a ocupar sua cama e envolver-se em seu manto verde iemenita para enganar os assassinos, um ato altruísta de sacrifício conhecido na história islâmica como Laylat al-Mabit. Um grupo de politeístas — variando de quinze a cem homens — cercou a casa, mas evitou um ataque noturno ao ouvir vozes de mulheres em seu interior, optando por esperar até o amanhecer para preservar as normas tradicionais árabes de honra familiar. Recitando os versículos iniciais da Sura al-Yasin (especificamente o versículo 9), Maomé passou milagrosamente pelos cercadores sem ser detectado e fugiu em direção ao sul com Abū Bakr para buscar refúgio na Caverna de Thawr. Ao amanhecer, os conspiradores invadiram o quarto apenas para encontrar Ali levantando-se da cama, percebendo que haviam sido superados; em sua fúria subsequente, ofereceram uma recompensa de cem camelos por sua captura, mas não conseguiram localizá-lo devido a proteções milagrosas, como uma teia de aranha tecida sobre a entrada da caverna. Este evento é reverenciado como um símbolo supremo da devoção de Ali, com o versículo 207 da Surata al-Baqarah sendo considerado revelado em honra ao seu sacrifício.
A Hégira (Migração) de Maomé, termo derivado da raiz árabe H-J-R que significa o "rompimento de laços de parentesco" ou o "abandono da pátria" em vez de uma simples fuga, ocorreu em setembro de 622 d.C. e permanece como o ponto de virada definitivo na história mundial, marcando a transição do Islã de um movimento religioso perseguido para uma entidade política e governamental soberana. A migração tornou-se uma necessidade após as mortes de Abu Talib e Khadija bint Khuwaylid em 619 d.C., o que privou o Profeta de sua vital proteção tribal e viu o novo chefe do clã, Abu Lahab, retirar formalmente sua tutela, tornando a pregação pública uma ameaça à vida. Após negociações clandestinas no Segundo Pacto de al-Aqabah (conhecido como o Pacto de Guerra), onde as tribos de Yathrib (Aws e Khazraj) prometeram defesa militar, os crentes mecanos começaram a partir em pequenos grupos até que restassem apenas o Profeta, Abū Bakr e Ali. Alarmada com a formação de uma base independente em Medina, a elite de Meca reuniu-se no Dar al-Nadwa e ratificou um plano proposto por Abu Jahl para que um jovem de cada clã golpeasse Maomé simultaneamente, distribuindo assim a culpa de sangue e impedindo que os Banu Hashim buscassem vingança. Na noite celebrada como Laylat al-Mabit, Ali realizou um ato supremo de sacrifício ao dormir na cama de Maomé para enganar os cercadores enquanto o Profeta escapava sem ser detectado, escondendo-se posteriormente com Abu Bakr por três dias na Caverna de Thawr, onde foram milagrosamente protegidos por uma teia de aranha e um pombo em seu ninho. Evadindo uma recompensa de cem camelos, eles foram guiados pelo pagão de confiança Abdullah ibn Ariqat através de rotas costeiras incomuns, durante as quais a perseguição de Suraqa ibn Malik falhou quando seu cavalo afundou repetidamente na areia. Chegando a Quba em 12 de Rabi' al-Awwal (24 de setembro de 622), Maomé fundou a primeira mesquita do Islã e esperou por Ali, que havia viajado a pé para devolver os bens de confiança dos mecanos e juntar-se a ele com as Fawatim (incluindo a filha do Profeta). Ao entrar em Yathrib — doravante conhecida como Medina — o Profeta evitou rivalidades tribais permitindo que sua camela, Qaswa, escolhesse seu local de descanso em terras pertencentes a dois órfãos, estabelecendo-se eventualmente na casa de Abu Ayyub al-Ansari. Este êxodo, que define o início do Calendário islâmico (datado de 16 de julho de 622 d.C.), consolidou efetivamente o pacto de irmandade entre os Muhajirun e os Ansar e levou à Constituição de Medina, estabelecendo uma "supertribo" unida pela fé em vez do sangue.
Imagem: Bamse (talk · contribs) · BY-SA · Openverse
A Conquista de Meca, ocorrida no ano 8 da Hégira (janeiro de 630 d.C.) com um derramamento de sangue mínimo, representou o triunfo definitivo de Maomé, desencadeado pela violação do Tratado de Hudaybiyyah por parte dos Coraixitas ao fornecerem apoio militar à tribo Banu Bakr durante um ataque aos Banu Khuza'ah, que eram aliados dos muçulmanos. Após o fracasso de uma missão diplomática de Abū Sufyān a Medina para renovar o armistício, o Profeta lançou uma mobilização secreta de dez mil guerreiros, chegando aos arredores da cidade em Marr az-Zahran, onde ordenou o acendimento de dez mil fogueiras para desmoralizar os mecanos. Durante a aproximação, Abbas ibn Abd al-Muttalib mediou a rendição e a conversão de Abu Sufyan, levando Maomé a emitir um decreto de segurança para qualquer residente que se refugiasse na casa de Abu Sufyan, na Mesquita al-Haram ou permanecesse em sua própria casa trancada. As forças muçulmanas entraram em Meca em quatro colunas e, apesar de uma pequena escaramuça no setor comandado por Khalid ibn al-Walid, a cidade foi capturada quase sem resistência, permitindo que Maomé entrasse com profunda humildade e seguisse diretamente para a Caaba. Recitando o versículo "A verdade chegou e a falsidade desapareceu", o Profeta destruiu pessoalmente os 360 ídolos dentro do santuário, embora alguns relatos sugiram que ele tenha preservado ícones de Jesus e da Virgem Maria. Diante da elite mecana, Maomé proferiu um sermão histórico enfatizando a igualdade humana sobre a ancestralidade tribal e, apesar de anos de perseguição, concedeu uma anistia geral, declarando os mecanos como os libertos (Tulaqa) do Islã. Após nomear Attab ibn Asid como o primeiro governador muçulmano de Meca e destruir santuários pagãos nos arredores, Maomé retornou a Medina, que permaneceu como a capital política do Estado islâmico.
A historiografia e a pesquisa sobre a vida do Profeta Maomé e o islã inicial em Meca enfrentam desafios metodológicos únicos, pois o Alcorão serve como a única fonte escrita contemporânea remanescente desse período . Embora o Alcorão seja um documento de autenticidade certa, suas referências biográficas são fragmentárias e breves (مجمل), exigindo que os estudiosos dependam da sira (biografias), hadith (tradições) e tafsir (exegese) que alcançaram sua forma escrita final quase dois séculos após a morte do Profeta . A narrativa fundamental é a Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq (m. 150/767) , que sobrevive principalmente através da recensão posterior, editada e às vezes censurada, de Ibn Hisham (m. 218/833) . Outras fontes muçulmanas primitivas críticas incluem o Kitab al-Maghazi de al-Waqidi (m. 207/823), focado em campanhas , o Tabaqat al-Kubra de Ibn Sa'd (m. 230/845), que fornece detalhes vitais sobre os Companheiros do Profeta , e a História dos Profetas e Reis de al-Tabari (m. 310/923), que compila relatos diversos e por vezes contraditórios . Além disso, obras de autores como Ma'mar ibn Rashid, Sayf ibn 'Umar e al-Baladhuri em Ansab al-Ashraf iluminam as dimensões tribais e políticas da era de Meca . As coleções de Hadith também são essenciais, variando desde os sunitas Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim até compêndios xiitas primitivos, como o al-Kafi de al-Kulayni, o Man La Yahduruhu al-Faqih de Ibn Babuya e as obras de Sheikh al-Tusi, todos os quais preservam a Sunnah e a conduta profética através de vários filtros sectários e cadeias de transmissão . Historiadores modernos lidam com a "moldagem tendenciosa" nesses textos, observando como as narrativas de Meca foram frequentemente remodeladas por rivalidades tribais posteriores — como os conflitos entre o Omíada e o Abássida — e desenvolvimentos teológicos . Na era moderna, a erudição ocidental variou de um ceticismo extremo quanto à confiabilidade histórica dessas fontes — visto na obra de Joseph Schacht, Patricia Crone e John Wansbrough — a abordagens mais reconstrutivas de estudiosos como W. Montgomery Watt e Maxime Rodinson, que sustentam que um "núcleo histórico sólido" pode ser recuperado . Simultaneamente, estudiosos muçulmanos modernos utilizaram métodos críticos atualizados para reexaminar essas fontes primárias; obras notáveis incluem o racionalista A Vida de Maomé de Muhammad Husayn Haykal , e estudos analíticos de pesquisadores como Rasul Jafarian e Ja'far Sobhani, que buscam apresentar uma imagem crítica, porém fundamentada, da luta do Profeta contra os politeístas e a formação da Ummah . Esta busca contínua pelo "Maomé histórico" permanece o foco central da pesquisa acadêmica e religiosa contemporânea, unindo dados empíricos com o profundo legado preservado na tradição islâmica .
