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Abolicionismo nos Estados Unidos

O abolicionismo nos Estados Unidos foi o movimento que buscou acabar com a escravidão nos Estados Unidos imediatamente, ativo antes e durante a Guerra Civil Americana. Nas Américas e na Europa Ocidental, o abolicionismo era um movimento que buscava acabar com o tráfico de escravos no Atlântico e libertar escravos. No século XVII, os pensadores iluministas condenaram a escravidão, por motivos humanítários, enquanto os quakers ingleses e algumas denominações evangélicas condenaram a escravidão como sendo não cristã. Naquela época, a maioria dos escravos era africana, mas milhares de nativos americanos também eram escravizados. No século XVIII, seis milhões de africanos foram transportados para as Américas como escravos - pelo menos um terço deles em navios britânicos, para a América do Norte. A colônia da Geórgia originalmente proibia a escravidão em seu território e, a partir de então, a abolição fez parte da mensagem do Primeiro Grande Despertamento das décadas de 1730 e 1740 nas Treze Colônias.

Fonte: Wikipédia (pt)Atualizado em 22/06/2026
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Definições de abolicionismo

Sob o título geral do abolicionismo, havia vários submovimentos que não se davam particularmente bem. Primeiro houve a questão do que se entende por abolicionismo e quais condições seriam anexadas a ele. Seria imediato ou gradual? O que seria dos escravos libertos? Eles eram ou poderiam se tornar cidadãos, com direito a voto? Seriam convidados ou forçados a deixar os Estados Unidos ou libertados com a condição de emigrar? (Essa era a política em alguns estados do Sul; os escravos recém-libertos tinham que deixar o estado.) Eles deveriam voltar para a África? Os proprietários de escravos seriam compensados pela perda de seu investimento em escravos? Os escravos seriam pagos pelo trabalho forçado, recebendo as terras de seus ex-proprietários? O governo federal tinha autoridade para determinar seu fim? E a abolição da escravidão era uma obrigação religiosa, em direção à qual Cristo exigia a obra fiel, ou era uma questão secular, ética e econômica? Era a escravidão um bem positivo, que deveria ser expandido para novos territórios e reintroduzido nos estados do Norte, ou era um mal, pecado ou crime a ser eliminado o mais breve e completamente possível?

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Apelos à abolição

O primeiro grupo organizado de americanos brancos que protestaram publicamente contra a escravidão foram os menonitas de Germantown, Pensilvânia. Logo depois, em abril de 1688, os quakers da mesma cidade escreveram uma condenação de duas páginas da prática e a enviaram aos órgãos de governo de sua igreja quaker, a Society of Friends. O estabelecimento quaker nunca tomou atitude. A Petição Quaker contra a Escravidão de Germantown de 1688, foi um argumento incomumente precoce, claro e contundente contra a escravidão e iniciou o espírito que finalmente levou ao fim da escravidão na Society of Friends (1776) e na comunidade da Pensilvânia (1780). A Reunião Trimestral Quaker de Chester, Pensilvânia, fez seu primeiro protesto em 1711. Dentro de algumas décadas, todo o comércio de escravos estava sendo atacado, sendo contestado por líderes quacres como William Burling, Benjamin Lay, Ralph Sandiford, William Southby e John Woolman.

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Abolição no Norte

O movimento abolicionista começou por volta da época da independência dos Estados Unidos. Os quakers tiveram um grande papel. A primeira organização de abolição foi a Pennsylvania Abolition Society, que se reuniu em 1775; Benjamin Franklin era seu presidente. A Sociedade de Alforria de Nova York (New York Manumission Society) foi fundada em 1785 por políticos poderosos: John Jay, Alexander Hamilton e Aaron Burr. Há muita confusão sobre as datas em que a escravidão foi abolida nos estados do norte, porque "abolir a escravidão" significava coisas diferentes em diferentes estados. (Theodore Weld, em seu panfleto contra a escravidão no Distrito de Colúmbia, fornece uma cronologia detalhada.) É verdade que, começando com a República de Vermont independente, em 1777, todos os estados ao norte do rio Ohio e a linha Mason-Dixon, que separava a Pensilvânia de Maryland, aprovaram algum tipo de legislação antiescravidão. Estas incluíam as primeiras leis de abolição em todo o Novo Mundo: a Constituição de Massachusetts, adotada em 1780, declarou que todos os homens tinham direitos, tornando a escravidão inaplicável, e que ela desapareceria pelas ações individuais de senhores e escravos. No entanto, o que foi aprovado em 1799 por Nova York, que tinha mais escravos do que qualquer outro estado do Norte, e na cidade de Nova York mais escravos do que qualquer outra cidade, exceto Charleston, Carolina do Sul, foi uma Lei para a Abolição Gradual da Escravidão. Nova Jersey aboliu a escravidão em 1804, mas em 1860 uma dúzia de negros ainda era mantida como "aprendizes perpétuos".

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Antiabolicionismo no Norte

É fácil exagerar o apoio ao abolicionismo no norte. Todo o movimento abolicionista, o quadro de conferencistas antiescravistas, estava concentrado principalmente no Norte: convencendo os nortistas de que a escravidão deveria ser imediatamente abolida e os escravos libertados com direitos. A maioria dos sulistas apoiava a escravidão; o abolicionismo existia no Sul até a revolta de Nat Turner em 1831.:111 Mas apenas uma minoria no Norte apoiou a abolição, vista como uma medida extrema e "radical". Horace Greeley observou em 1854 que "nunca fora capaz de descobrir qualquer sentimento forte, pervasivo e dominante sobre a escravidão nos Estados livres". Os negros livres estavam sujeitos tanto no Norte quanto no Sul a condições quase inconcebíveis hoje. Embora o quadro não seja uniforme nem estático, em geral os negros livres no Norte não eram cidadãos, não podiam votar ou ocupar cargos públicos e não tinham acesso aos tribunais nem proteção pela polícia. Sua palavra nunca era tomada contra a palavra de um homem branco. As crianças negras não podiam estudar nas escolas públicas, e havia apenas algumas escolas para elas, como a African Free School em Nova York e a Abiel Smith School em Boston; quando as escolas para negros foram criadas em Ohio na década de 1830, a professora de uma dormia nela toda noite "por medo de que os brancos iriam queimá-la", e em outra, "um comitê de vigilância ameaçou pôr alcatrão e penas [na professora] e carregar ela montada em cruzeta de cerca [riding the rail, uma punição pública] se ela não saísse".:245–246 "A educação negra foi uma busca perigosa para os professores".

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Alforria por senhores do Sul

Depois de 1776, os defensores quakers e morávios ajudaram a persuadir vários proprietários de escravos no Alto Sul a libertar seus escravos. As manumissões aumentaram por quase duas décadas. Muitos atos individuais de proprietários de escravos libertaram milhares de escravos. Os senhores libertaram escravos em um número tão grande que a porcentagem de negros livres no Alto Sul aumentou de 1 para 10%, com a maior parte desse aumento na Virgínia, Maryland e Delaware. Em 1810, três quartos dos negros em Delaware estavam livres. O mais notável dos homens a oferecer liberdade foi Robert Carter III, da Virgínia, que libertou mais de 450 pessoas por "Deed of Gift" (Ato de Doação), peticionado em 1791. Esse número era de mais escravos do que qualquer americano havia solto antes ou depois. Muitas vezes, os proprietários de escravos tomavam suas decisões por suas próprias lutas na Revolução; suas vontades e ações frequentemente citavam linguagem sobre a igualdade de homens apoiando a decisão de libertar escravos. A economia em mudança da época também incentivou-os a libertar escravos. Os plantadores estavam mudando do tabaco em mão-de-obra intensiva para o cultivo de culturas mistas e precisavam de menos escravos.

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Territórios ocidentais

Durante o debate do Congresso em 1820 sobre a proposta Emenda Tallmadge, que buscava limitar a escravidão no Missouri quando se tornou um estado, Rufus King declarou que "leis ou acordos que impõem tal condição [escravidão] a qualquer ser humano são absolutamente nulas, porque contrárias à lei da natureza, que é a lei de Deus, pela qual ele faz seus caminhos conhecidos pelo homem e é primordial para todo controle humano". A emenda falhou e o Missouri se tornou um estado escravo. Segundo o historiador David Brion Davis, esta pode ter sido a primeira vez no mundo que um líder político atacou abertamente a legalidade percebida da escravidão de maneira tão radical. A partir da década de 1830, o Diretor-geral dos Correios dos EUA se recusou a permitir que as correspondências levassem panfletos de abolição para o Sul. Professores do Norte suspeitos de abolicionismo foram expulsos do Sul e a literatura abolicionista foi banida. Um nortista, Amos Dresser (1812–1904), em 1835, foi julgado em Nashville, Tennessee, por possuir publicações antiescravidão, condenado e como punição foi chicoteado publicamente. Os sulistas rejeitaram as negações dos Republicanos de que eram abolicionistas. Eles apontaram a tentativa de John Brown em 1859 de iniciar uma revolta de escravos como prova de que várias conspirações do Norte estavam em andamento para provocar rebeliões de escravos. Embora alguns abolicionistas tenham convocado revoltas de escravos, nenhuma evidência de qualquer outra conspiração semelhante a de Brown foi descoberta. O Norte também se sentiu ameaçado, pois, como conclui Eric Foner, "os nortistas passaram a ver a escravidão como a própria antítese da boa sociedade, bem como uma ameaça aos seus próprios valores e interesses fundamentais". A famosa abolicionista "inflamada", Abby Kelley Foster, de Massachusetts, era considerada uma "ultra" abolicionista que acreditava em plenos direitos civis para todos os negros. Ela sustentou que os escravos libertos colonizariam a Libéria. Partes do movimento antiescravidão ficaram conhecidas como "Abby Kellyismo". Ela recrutou Susan B Anthony e Lucy Stone para o movimento. Effingham Capron, rebento de família algodoeira e têxtil, que participou da reunião quaker onde Abby Kelley Foster e sua família eram membros, tornou-se um abolicionista proeminente nos níveis local, estadual e nacional. A sociedade antiescravidão local em Uxbridge, Massachusetts, tinha mais de um quarto da população da cidade como membros.

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Colonização e fundação da Libéria

No início do século XIX, foram criadas várias organizações que defendiam a realocação de negros dos Estados Unidos para um lugar onde eles desfrutariam de maior liberdade. Durante as décadas de 1820 e 1830, a American Colonization Society (ACS) foi o principal veículo de propostas para "devolver" os americanos negros à liberdade na África, independentemente de terem nascido nos Estados Unidos. Tinha amplo apoio em todo o país entre brancos, nortistas e líderes proeminentes do sul, como Henry Clay e James Monroe, que acreditavam ser uma solução melhor do que simplesmente libertar escravos. Clay disse que devido a preconceito inconquistável resultante de sua cor, eles [os negros] nunca poderiam se fundir com os brancos livres deste país. Era desejável, portanto, como respeitava-lhes e ao residual da população do país, drená-los. A maioria dos afro-americanos se opôs à colonização e simplesmente queria ter os direitos de cidadãos livres nos Estados Unidos. Um oponente notável de tais planos foi o rico abolicionista negro livre James Forten, da Filadélfia.

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Emigração

A emigração de africanos livres de volta ao seu continente de origem fora proposta desde a guerra revolucionária. Depois que o Haiti se tornou independente, o país tentou recrutar afro-americanos para migrar para lá depois que restabeleceu as relações comerciais com os Estados Unidos. A União Haitiana foi um grupo formado para promover as relações entre os países. Na África Ocidental, o movimento de volta à África e as ações do presidente James Monroe levaram à fundação da Libéria, um acordo para os africanos libertos viverem. Após tumultos contra negros em Cincinnati, sua comunidade negra patrocinou a fundação da Colônia Wilberforce, um assentamento inicialmente bem-sucedido de imigrantes afro-americanos no Canadá. A colônia foi uma das primeiras entidades políticas independentes. Durou várias décadas e proporcionou um destino para cerca de 200 famílias negras que emigraram de vários locais nos Estados Unidos.

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Religião e moralidade

O Segundo Grande Despertar das religiões de 1820 e 1830 inspirou grupos que empreenderam muitos tipos de reforma social. Para alguns, ela incluía a abolição imediata da escravidão, pois consideravam pecaminoso manter escravos e também tolerar a escravidão. A oposição à escravidão, por exemplo, foi uma das obras de piedade das Igrejas Metodistas, estabelecidas por John Wesley. "Abolicionista" tinha vários significados na época. Os seguidores de William Lloyd Garrison, incluindo Wendell Phillips e Frederick Douglass, exigiram a "abolição imediata da escravidão", daí o nome. Um grupo mais pragmático de abolicionistas, como Theodore Weld e Arthur Tappan, desejava ação imediata, mas estava disposto a apoiar um programa de emancipação gradual, com um longo estágio intermediário. "Homens antiescravidão", como John Quincy Adams, não chamavam a escravidão de pecado. Eles a chamavam de uma característica maligna da sociedade como um todo. Eles fizeram o que podiam para limitar a escravidão e acabar com ela sempre que possível, mas não faziam parte de nenhum grupo abolicionista. Por exemplo, em 1841, John Quincy Adams representou os escravos africanos da Amistad na Suprema Corte dos Estados Unidos e argumentou que eles deveriam ser libertados. Nos últimos anos antes da guerra, "antiescravidão" poderia se referir à maioria do Norte, como Abraham Lincoln, que se opôs à expansão da escravidão ou de sua influência, como pela Ato de Kansas-Nebraska ou pela Lei do Escravo Fugitivo. Muitos sulistas chamaram todos esses de abolicionistas, sem distingui-los dos garrisonianos.

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Garrison e a emancipação imediata

Uma mudança radical ocorreu na década de 1830, liderada por William Lloyd Garrison. Em seu novo jornal, "O Libertador" (1831), seguido em breve por seu livro Thoughts on African Colonization (1832), ele atacou severamente a política de enviar negros para (não "de volta") a África, e especificamente a American Colonization Society. A Sociedade de Colonização, que ele havia apoiado anteriormente, é "uma criatura sem coração, sem cérebro, sem olhos, antinatural, hipócrita, implacável e injusta".:15 "Colonização", de acordo com Garrison, não era um plano para eliminar a escravidão, mas para protegê-la. Conforme colocado por um apoiador de Garrison: Não é objetivo da Sociedade de Colonização melhorar a condição do escravo ... O importante é tirá-los do caminho; o bem-estar do negro não é consultado.:13, 15 Os maiores apoiadores e presidentes, como Henry Clay, eram proprietários de escravos. Enviar negros livres para a África, livrar-se deles, eliminava um perigo: a existência de negros livres nos Estados Unidos, que os proprietários de escravos acreditavam, não sem razão, que incentivavam os escravos a fugir para um estado livre, ou o Canadá. Garrison também apontou que a maioria dos colonos morreu de doença, e o número de negros livres realmente reassentados na futura Libéria foi minúsculo em comparação com o número de escravos no país. Como colocado pelo próprio apoiador:

Western Reserve College

O jornal e o livro chegaram logo após a publicação no Western Reserve College, em Hudson, Ohio, que foi brevemente o centro do discurso abolicionista nos Estados Unidos. (John Brown cresceu em Hudson.) Os leitores, incluindo o presidente da faculdade, Charles Backus Storrs, acharam os argumentos e as evidências de Garrison convincentes. Abolição versus colonização rapidamente se tornou a questão principal no campus, a ponto de Storrs reclamar por escrito que nada mais estava sendo discutido.:26 O capelão da faculdade e professor de teologia Beriah Green disse que "seus Pensamentos e seu folheto (The Liberator) são dignos dos olhos e do coração de todo americano".:49 Green professou na capela da faculdade em novembro e dezembro de 1832 quatro sermões apoiando a abolição imediata da escravidão. Estes ofenderam tanto os curadores da faculdade, mais conservadores do que os estudantes ou a faculdade, que Green renunciou, esperando que ele fosse demitido. Elizur Wright, outro professor, renunciou logo depois e tornou-se o primeiro secretário da American Anti-Slavery Society, da qual Green foi o primeiro presidente. Storrs contraiu tuberculose, tirou uma licença e morreu em seis meses.:28 Isso deixou a escola com apenas um de seus quatro professores.

Instituto Oneida de Ciência e Indústria

Green logo foi contratado como o novo presidente do Instituto Oneida. Sob o presidente anterior, George Washington Gale, houve uma grande saída de estudantes; entre as questões estava a falta de apoio de Gale à abolição. Ele aceitou a posição sob condições de que 1) ele poderia pregar "imediatismo", emancipação imediata e 2) que estudantes afro-americanos fossem admitidos nos mesmos termos que estudantes brancos. Eles foram aceitos e sabemos o nome de 16 negros que estudaram lá. Estudantes nativos americanos, dos quais conhece-se os nomes de dois, também foram aceitos abertamente. Sob Green, Oneida se tornou "um viveiro de atividades antiescravidão".:44 Ele era "abolicionista até o âmago, mais do que qualquer outra faculdade americana".:46 Para o ministro presbiteriano e professor de Bíblia Green, a escravidão não era apenas um mal, mas um pecado, e o abolicionismo era o que os princípios de Cristo exigiam. Sob ele, um grupo de abolicionistas foi treinado, que depois transmitiu a mensagem abolicionista, através de palestras e sermões, por todo o norte. Muitos futuros abolicionistas e líderes negros conhecidos foram estudantes em Oneida, enquanto Green era presidente. Estes incluem William Forten (filho de James Forten), Alexander Crummell, Rev. Henry Highland Garnet e Rev. Amos Noë Freeman.

Seminário Teológico Lane

O Instituto Oneida não teve um incidente como o da Western Reserve, que chamou a atenção nacional. Seu sucessor, o Lane Theological Seminary, em Cincinnati, teve. "Lane foi o Oneida que se mudou para o oeste".:55 Liderando o êxodo de Oneida estava um ex-aluno da Oneida e aluno particular de Gale antes disso, Theodore Dwight Weld. Ele havia sido contratado pelos irmãos filantropos e abolicionistas Arthur e Lewis Tappan para encontrar um local para um colégio de trabalho manual nacional, já que o Oneida, uma escola de trabalho manual, era uma decepção, segundo Weld e seus alunos. (O movimento das escolas de trabalho manual fazia com que os alunos trabalhassem cerca de 3 horas por dia em fazendas ou em pequenas fábricas ou plantas, como a gráfica da Oneida, e pretendia fornecer aos alunos carentes fundos para sua educação — uma forma de estudar — enquanto fornecia ao mesmo tempo os recém-reconhecidos benefícios de saúde e espirituais (psicológicos) do exercício.)

Oberlin Collegiate Institute

Theodore Weld, um ministro evangélico, e Robert Purvis, um afro-americano livre, juntaram-se a Garrison em 1833 para formar a Sociedade Antiesclavagista Americana (Faragher 381). No ano seguinte, Weld incentivou um grupo de estudantes do Lane Theological Seminary a formar uma sociedade antiescravidão. Depois que o presidente, Lyman Beecher, tentou suprimir o grupo, os estudantes se mudaram para o Oberlin College. Devido à posição antiescravidão de seus estudantes, Oberlin logo se tornou uma das faculdades mais liberais e aceitou estudantes afro-americanos. Juntamente com Garrison, Northcutt e Collins foram os defensores da abolição imediata. Abby Kelley Foster tornou-se "ultra abolicionista" e seguidora de William Lloyd Garrison. Ela levou Susan B. Anthony e Elizabeth Cady Stanton à causa antiescravidão.

Abolicionismo e não violência

Influenciado por John Humphrey Noyes, Lloyd Garrison de início passou a se aproximar de um perfeccionismo religioso em que os cristãos deveriam seguir a autoridade de Deus e se afastar do modo considerado pecador do governo e da sociedade. Ele fundou a Sociedade de Não-Resistência da Nova Inglaterra em 1838, cuja declaração de princípios afirmava: Não podemos reconhecer lealdade a nenhum governo humano; nem podemos nos opor a qualquer governo desse tipo, recorrendo à força física. Reconhecemos apenas um Rei e Legislador, um Juiz e Governante da humanidade. Estamos vinculados pelas leis de um reino que não é deste mundo, por cujos assuntos somos proibidos de lutar.

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