Afrocentricidade
Afrocentricidade é uma teoria acadêmica e uma abordagem acadêmica que procura centrar as experiências e os povos de África e da diáspora africana nos seus próprios contextos históricos, culturais e sociológicos. Foi desenvolvida pela primeira vez como uma metodologia sistematizada por Molefi Kete Asante em 1980, com inspiração em vários intelectuais africanos e da diáspora africana, incluindo Cheikh Anta Diop, George James, Harold Cruse, Ida B. Wells, Langston Hughes, Malcolm X, Marcus Garvey, e WEB Du Bois. O Círculo de Temple, também conhecido como Escola de Pensamento de Temple, Círculo de Temple da Afrocentricidade, ou Escola de Temple da Afrocentricidade, foi um dos primeiros grupos de Africologistas, organizados durante o final dos anos 1980 e início da década de 1990, que ajudou a desenvolver ainda mais a afrocentricidade. A afrocentricidade tem como base os conceitos de agência, centralização, localização e orientação.
O termo afrocentricidade foi cunhado para evocar a "centralidade africana" e, como paradigma unificador, baseia-se nos estudos negros e nos estudos africanos. Aqueles que se identificam como especialistas em Afrocentricidade, incluindo historiadores, filósofos e sociólogos, autodenominam-se "Africologistas" ou, por vezes, "Afrocentristas". Os africologistas procuram fundamentar o seu trabalho na perspectiva e na cultura comuns aos povos africanos e centrar os povos africanos e as suas experiências como agentes e sujeitos. Ama Mazama definiu o paradigma da Afrocentricidade como sendo composto pela “ontologia / epistemologia, cosmologia, axiologia e estética dos povos africanos” e como sendo “centrado nas experiências africanas”, que então transmite a “voz africana”. Segundo ela, a afrocentricidade incorpora a dança, a música, os rituais, as lendas, a literatura e as oraturas africanas como características principais da sua abordagem expositiva. As características axiológicas da afrocentricidade que Mazama identifica incluem explorações da ética africana, e os aspectos estéticos incorporam a mitologia africana, o ritmo e as artes performativas. Mazama também argumenta que a afrocentricidade pode integrar aspectos das espiritualidades africanas como componentes essenciais das cosmovisões africanas. Mazama vê a espiritualidade e outros métodos intuitivos de aquisição de conhecimento e respostas emocionais usados no paradigma como um contrapeso à racionalidade, e a experiência em primeira mão destes artefactos culturais e espirituais pode informar o Afrocentricidade. Mazama indica que muitos dos termos e conceitos utilizados na Afrocentricidade pretendem mudar o estatuto conceptual dos africanos, de objetos sobre os quais se atua, para sujeitos que são agentes que atuam.
Midas Chanawe descreveu em sua pesquisa histórica sobre o desenvolvimento da Afrocentricidade como as experiências do comércio transatlântico de escravos, da Passagem Média e da proibição legal da alfabetização, compartilhadas por afro-americanos escravizados, seguidas pela experiência de culturas duais (por exemplo, africanismos, Americanismos, etc), fez com que alguns afro-americanos reexplorassem a sua herança cultural africana em vez de optarem por serem americanizados . Além disso, a experiência afro-americana de racismo contínuo enfatizou a importância que a cultura e a sua natureza relativa poderiam ter na sua formação intelectual. Estes fatores em conjunto cultivaram uma base para o desenvolvimento da Afrocentricidade. Exemplos dos tipos de argumentos que vieram antes da afrocentricidade incluem artigos publicados no Freedom's Journal (1827) que traçaram conexões entre africanos e antigos egípcios, abolicionistas afro-americanos, como Frederick Douglass e David Walker, que destacaram as realizações dos antigos egípcios como Africanos para minar a afirmação da supremacia branca de que os africanos eram inferiores, e as afirmações do Pan-Africanista, Marcus Garvey, que argumentou que o antigo Egito lançou as bases para a civilização na história mundial. Estas ideias seriam ecoadas nos contextos do Nacionalismo Negro, da Negritude, do Pan-Africanismo, do movimento Black Power e do movimento Black is Beautiful que serviram como arautos para o desenvolvimento formal da Afrocentricidade.
Afrocentricidade e Afrocentrismo não são sinónimos, e, pelo contrário, são distintos um do outro e não devem ser confundidos um com o outro. Molefi Kete Asante explica: A título de distinção, a Afrocentricidade não deve ser confundido com a variante Afrocentrismo. O termo “Afrocentrismo” foi usado pela primeira vez pelos oponentes do Afrocentrismo que, no seu zelo, viam-no como o reverso do Eurocentrismo. O adjetivo “Afrocêntrico” na literatura acadêmica sempre se referiu a “Afrocentricidade”. No entanto, o uso do “Afrocentrismo” refletiu uma negação da ideia de Afrocentricidade como um paradigma positivo e progressista. O objetivo era atribuir um significado religioso à ideia de centralidade africana. No entanto, passou a referir-se a um amplo movimento cultural do final do século XX que possui um conjunto de ideias filosóficas, políticas e artísticas que fornecem a base para as dimensões musicais, indumentárias e estéticas da personalidade africana. Por outro lado, a afrocentricidade, tal como a defini anteriormente, é uma teoria da agência, isto é, a ideia de que os povos africanos devem ser vistos e verem-se a si próprios como agentes e não como espectadores da revolução e da mudança histórica. Para este fim, a Afrocentricidade procura examinar todos os aspectos do lugar dos africanos na vida histórica, literária, arquitetônica, ética, filosófica, econômica e política.
Os principais críticos da afrocentricidade foram Tunde Adeleke (por exemplo, The Case Against Afrocentrism, 2009), Clarence Walker (por exemplo, Why We Can't Go Home Again, 2001), Stephen Howe (por exemplo, Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes, 1998) e Mary Lefkowitz (por exemplo, Not Out of Africa, 1997). Estas grandes obras críticas foram caracterizadas por Asante, em 2010, como sendo uma “má compreensão da afrocentricidade ou uma tentativa de relançar a dominação eurocêntrica no conhecimento, na crítica e na literatura”. Esonwanne, em 1992, criticou Kemet, Afrocentricity and Knowledge (1990) de Asante e caracterizou seu discurso como "implausível", sua argumentação como "desorganizada", sua análise como "crua e distorcida", sua percepção de falta de seriedade no estudo como prejudicial ao "estudo sério das culturas afro-americanas e africanas", como parte de um "projeto completo de afrocentrismo" e como sendo "indiscriminadamente racista". Esonwanne indica que a qualidade redentora e o “valor intelectual” do trabalho anterior de Asante é o seu “valor negativo ” e que é um excelente exemplo daquilo que os investigadores em estudos africanos e estudos afro-americanos “fariam bem em evitar”. Esonwanne caracteriza ainda a afrocentricidade como proposta por Asante como sendo uma "versão individualista pós-Direitos Civis da doutrina pan-africanista" que merece não ceder à "tentação de rejeitar completamente a noção de afrocentricidade em suspenso".
